经常听人抱怨说:生活的担子压迫得让人透不过气来!也经常有人说:心里的压力让我快要受不了了!“心中的挂碍”的确让人不得安宁。人的心中究竟有什么挂碍呢?从小我就挂念父母不喜欢自己;结交朋友,挂念朋友看不起自己;经营生意,挂念能否赚钱?有病时,挂念生死痛苦;老年时挂念无人奉养.....,一生就在“心有挂碍”中,悄悄的过去了。即使在现实的生活中,也无时不在挂念。早晨就开始挂念一天工作的压力;到了夜晚,挂念家居的安全;即使连在睡梦中,也挂念远方的家人是否平安!早晨外出,挂念是否会遇到交通阻塞;晚上下班,挂念是否会遇上坏人。没有存款,挂念以后生活艰难;积聚金钱,又怕金融风暴,物价下涨。甚至有人挂念:宠物有没有人喂食?花草有没有人浇水?朋友有没有来过电话?儿女读书是否成绩很好等等。挂念,挂念!难怪有人说,心上的石头实在压得人喘不过气来!佛法非常同情人有太多的挂碍;吾人每天背着一具死尸,东奔西跑,可以说负荷已经很重了,但心中还有七情六欲的挂念,有人我是非的负担等等。人的一生,实在是给一个苦难的挂碍害惨了。如何才能超脱苦难呢?就是要“心无挂碍”。我们有的人被名枷利锁给束缚住了我们的思想;有的人让爱情得失给束缚住了我们的心灵。有人说,人生苦短;有人说,人生路长。‘心无挂碍,当然就人生苦短’;‘心有挂碍,当然就人生路长’。所谓“心中有事天地小,心中无事一床宽。”佛法告诉我们,对世间的荣华富贵、妻子儿女等等,你要把它当成是一个皮箱:用的时候,你把它提起,不用的时候,你把它放下。当提起的时候你不提起,当放下的时候你不放下,你的人生自然就不会好过了!所以,提得起,放得下,这就是“心无挂碍”的美好生活了!经常听人抱怨说:生活的担子压迫得让人透不过气来!也经常有人说:心里的压力让我快要受不了了!“心中的挂碍”的确让人不得安宁。人的心中究竟有什么挂碍呢?从小我就挂念父母不喜欢自己;结交朋友,挂念朋友看不起自己;经营生意,挂念能否赚钱?有病时,挂念生死痛苦;老年时挂念无人奉养.....,一生就在“心有挂碍”中,悄悄的过去了。即使在现实的生活中,也无时不在挂念。早晨就开始挂念一天工作的压力;到了夜晚,挂念家居的安全;即使连在睡梦中,也挂念远方的家人是否平安!早晨外出,挂念是否会遇到交通阻塞;晚上下班,挂念是否会遇上坏人。没有存款,挂念以后生活艰难;积聚金钱,又怕金融风暴,物价下涨。甚至有人挂念:宠物有没有人喂食?花草有没有人浇水?朋友有没有来过电话?儿女读书是否成绩很好等等。挂念,挂念!难怪有人说,心上的石头实在压得人喘不过气来!佛法非常同情人有太多的挂碍;吾人每天背着一具死尸,东奔西跑,可以说负荷已经很重了,但心中还有七情六欲的挂念,有人我是非的负担等等。人的一生,实在是给一个苦难的挂碍害惨了。如何才能超脱苦难呢?就是要“心无挂碍”。我们有的人被名枷利锁给束缚住了我们的思想;有的人让爱情得失给束缚住了我们的心灵。有人说,人生苦短;有人说,人生路长。‘心无挂碍,当然就人生苦短’;‘心有挂碍,当然就人生路长’。所谓“心中有事天地小,心中无事一床宽。”佛法告诉我们,对世间的荣华富贵、妻子儿女等等,你要把它当成是一个皮箱:用的时候,你把它提起,不用的时候,你把它放下。当提起的时候你不提起,当放下的时候你不放下,你的人生自然就不会好过了!所以,提得起,放得下,这就是“心无挂碍”的美好生活了!
1.《往生咒》正确全名为《拔一切业障根本得生净土神咒》,顾名思义,此咒包含两种意义与功效:「拔一切业障根本」与「得生净土」。2.阿弥陀佛西方净土的经典中,原来也很少有咒语;而约于公元440年译出的《往生咒》的出现,其实在净土的发展史上有重大的意义,因为修行者开始使用咒语,且自只对来生利益的追寻(得生净土),转向也兼顾现世利益的获得「拔一切业障根本」。3.由于「往生」二字易使人误以为此咒只与往生有关,只能让念诵者或所祈求的特定对象「得生净土」,而忽略了它的另一个积极且重要的功效与意义,即「拔一切业障根本」的消除业障的现世利益部份。4.往生咒由刘宋.求那拔陀罗所译,原文注明本咒出自《小无量寿经》,是部已失佚的《阿弥陀经》之异译本。5.在阿弥陀系咒语中,《往生咒》是第一个出现的咒语,此咒文内共使用四次甘露,因此另有一个俗名叫四甘露咒。6.往生咒:南(nan)无(mo)阿(a)弥(mi)多(duo)婆(po)夜(ye)哆(duo)他(tuo)伽(qie)多(duo)夜(ye)哆(duo)地(di)夜(ye)他(tuo)阿(a)弥(mi)利(li)都(du)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)悉(xi)耽(dan)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)帝(di)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)多(duo)伽(qie)弥(mi)腻(ni)伽(qie)伽(qie)那(na)枳(zhi)多(duo)迦(jia)利(li)娑(suo)婆(po)诃(he)7.持《往生咒》的功效:一、阿弥陀佛常住持咒者之顶,日夜拥护。二、无令怨家而得其便。三、现世常得安稳。四、临命终时任运往生(西方净土)。前三点即现世利益,后一点为来生利益。8.同文后附有《阿弥陀经不思议神力传》,述说此咒功效为:一、灭现世所造罪业。二、现世所求皆得。三、不为恶鬼神所乱。四、面见阿弥陀佛。(前三点即现世利益。)9.此《阿弥陀经不思议神力传》中,有一个关于持诵此咒功效之例,该《阿弥陀经不思议神力传》白话大意如下:陈.天嘉年间(公元560-566),卢山的珍禅师在打坐时,见数百人共乘一艘七宝华舫前往西方,珍禅师请求同行,但船上的人说:珍法师!您宣讲《涅槃经》是很大且不可思议的因绿,但因您未持《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉(即〈往生咒〉),所以不可同去。珍法师因此废止讲经事业,日夜专诵《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉,合计念满二万遍。在他临命终前四七日夜晚四更,有神人从西方送来一座白银台,于空中比太阳还明亮。神人并告诉他:法师寿终时,将乘此白银台往生阿弥陀佛国,我今特来告知:您必定往生西方。珍法师临终时,在场者不论出家、在家,皆听到空中传来妙音并闻到异香,香气经数月不散。当晚峰顶寺内僧众,皆见到山谷内有数十个大如车轮之炬火。由上文看来,持诵《阿弥陀经》与《往生咒》,至少对珍禅师来说,是能往生西方净土的必要条件。往生咒,确实是个可兼顾现世及来生两种利益的咒语,值得修行者经常持诵。1.《往生咒》正确全名为《拔一切业障根本得生净土神咒》,顾名思义,此咒包含两种意义与功效:「拔一切业障根本」与「得生净土」。2.阿弥陀佛西方净土的经典中,原来也很少有咒语;而约于公元440年译出的《往生咒》的出现,其实在净土的发展史上有重大的意义,因为修行者开始使用咒语,且自只对来生利益的追寻(得生净土),转向也兼顾现世利益的获得「拔一切业障根本」。3.由于「往生」二字易使人误以为此咒只与往生有关,只能让念诵者或所祈求的特定对象「得生净土」,而忽略了它的另一个积极且重要的功效与意义,即「拔一切业障根本」的消除业障的现世利益部份。4.往生咒由刘宋.求那拔陀罗所译,原文注明本咒出自《小无量寿经》,是部已失佚的《阿弥陀经》之异译本。5.在阿弥陀系咒语中,《往生咒》是第一个出现的咒语,此咒文内共使用四次甘露,因此另有一个俗名叫四甘露咒。6.往生咒:南(nan)无(mo)阿(a)弥(mi)多(duo)婆(po)夜(ye)哆(duo)他(tuo)伽(qie)多(duo)夜(ye)哆(duo)地(di)夜(ye)他(tuo)阿(a)弥(mi)利(li)都(du)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)悉(xi)耽(dan)婆(po)毗(pi)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)帝(di)阿(a)弥(mi)利(li)哆(duo)毗(pi)迦(jia)兰(lan)多(duo)伽(qie)弥(mi)腻(ni)伽(qie)伽(qie)那(na)枳(zhi)多(duo)迦(jia)利(li)娑(suo)婆(po)诃(he)7.持《往生咒》的功效:一、阿弥陀佛常住持咒者之顶,日夜拥护。二、无令怨家而得其便。三、现世常得安稳。四、临命终时任运往生(西方净土)。前三点即现世利益,后一点为来生利益。8.同文后附有《阿弥陀经不思议神力传》,述说此咒功效为:一、灭现世所造罪业。二、现世所求皆得。三、不为恶鬼神所乱。四、面见阿弥陀佛。(前三点即现世利益。)9.此《阿弥陀经不思议神力传》中,有一个关于持诵此咒功效之例,该《阿弥陀经不思议神力传》白话大意如下:陈.天嘉年间(公元560-566),卢山的珍禅师在打坐时,见数百人共乘一艘七宝华舫前往西方,珍禅师请求同行,但船上的人说:珍法师!您宣讲《涅槃经》是很大且不可思议的因绿,但因您未持《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉(即〈往生咒〉),所以不可同去。珍法师因此废止讲经事业,日夜专诵《阿弥陀经》与〈阿弥陀咒〉,合计念满二万遍。在他临命终前四七日夜晚四更,有神人从西方送来一座白银台,于空中比太阳还明亮。神人并告诉他:法师寿终时,将乘此白银台往生阿弥陀佛国,我今特来告知:您必定往生西方。珍法师临终时,在场者不论出家、在家,皆听到空中传来妙音并闻到异香,香气经数月不散。当晚峰顶寺内僧众,皆见到山谷内有数十个大如车轮之炬火。由上文看来,持诵《阿弥陀经》与《往生咒》,至少对珍禅师来说,是能往生西方净土的必要条件。往生咒,确实是个可兼顾现世及来生两种利益的咒语,值得修行者经常持诵。
无著菩萨前往鸡足山,他想面见弥勒菩萨后可以请求学佛窍诀。于是在此山经过六年的苦行观修弥勒菩萨,结果连吉祥梦兆也未出现。他想:看来我现在修不成了。心灰意冷而下山。途中看到路边有一人在用柔软的棉布擦磨一大铁棒。他问:“你这样擦有什么用呢?”那人告诉他:“我没有针,所以我要将此铁棒磨成一根针。”他心想:用这软布摩擦此大铁棒,不可能有磨成针的时候,万一有可能,但到那时他会在人间吗?看来世间人为了无意义之事也是这么辛苦,那么我修持殊胜正法,必须要有毅力。想到这里,他又返回原处又修持了三年,但仍然未出现丝毫验相。他想:现在我的确不能成就。于是下山。下山途中又看到路边一座高耸入云的大石山前,一人正在用羽毛蘸水后拂拭那块岩石。他问:“你在做什么?”那人回答:“这座石山太高了,我自己的房子在这座石山的西面,阳光不能照在上面,所以,我准备将此山拂尽。”无著菩萨心里又如前一样想了之后,再一次返回原处去,又修持了三年,还是连祥兆之梦也没有出现,所以,他又灰心意冷地想:现在无论如何也无法成就。便又下山了。途中看到路边有一条双足残废的母狗,整个下身弥漫着许多小虫,仍然还在对别人生嗔恨心,提起上身疯狂乱叫,拖着下身前来咬人。无著菩萨对它生起了难以堪忍的强烈大悲心,他割下自己身体的肉施给那条狗,接着想要清除狗下身的小虫。心想:如果用手去抓,可能会捏死小虫,应当用舌头舔去这些小虫。但是,因为狗的整个身体已腐烂,脓汁充满,眼睁睁地看着是不忍舔的,于是他闭上双目伸出舌头,结果舌头没有接触到狗身,反而触到地面。他睁开双眼一看,母狗不见了,而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。无著菩萨说:“您的大悲心实在微弱,一直也不现尊颜。”弥勒菩萨说:“不是我不向你露面,实际上我与你从未分离过,而是因为你罪障深重,未看见我,后来你经过十二年修行罪业稍微减轻了,只看到这条母狗,现在由于你生起了大悲心,因此业障无余清静了,便真正地见到了我。你若不相信,将我扛在你自己的肩上,让众人看。”于是,无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上,到集市上去了,他问人们:“我的肩上有什么?”那些人说:“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说:“您的肩上有一具腐烂的狗尸。”之后弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天,为他宣说了慈氏五论等圣法,他返回人间,开始弘扬大乘佛法。无著菩萨前往鸡足山,他想面见弥勒菩萨后可以请求学佛窍诀。于是在此山经过六年的苦行观修弥勒菩萨,结果连吉祥梦兆也未出现。他想:看来我现在修不成了。心灰意冷而下山。途中看到路边有一人在用柔软的棉布擦磨一大铁棒。他问:“你这样擦有什么用呢?”那人告诉他:“我没有针,所以我要将此铁棒磨成一根针。”他心想:用这软布摩擦此大铁棒,不可能有磨成针的时候,万一有可能,但到那时他会在人间吗?看来世间人为了无意义之事也是这么辛苦,那么我修持殊胜正法,必须要有毅力。想到这里,他又返回原处又修持了三年,但仍然未出现丝毫验相。他想:现在我的确不能成就。于是下山。下山途中又看到路边一座高耸入云的大石山前,一人正在用羽毛蘸水后拂拭那块岩石。他问:“你在做什么?”那人回答:“这座石山太高了,我自己的房子在这座石山的西面,阳光不能照在上面,所以,我准备将此山拂尽。”无著菩萨心里又如前一样想了之后,再一次返回原处去,又修持了三年,还是连祥兆之梦也没有出现,所以,他又灰心意冷地想:现在无论如何也无法成就。便又下山了。途中看到路边有一条双足残废的母狗,整个下身弥漫着许多小虫,仍然还在对别人生嗔恨心,提起上身疯狂乱叫,拖着下身前来咬人。无著菩萨对它生起了难以堪忍的强烈大悲心,他割下自己身体的肉施给那条狗,接着想要清除狗下身的小虫。心想:如果用手去抓,可能会捏死小虫,应当用舌头舔去这些小虫。但是,因为狗的整个身体已腐烂,脓汁充满,眼睁睁地看着是不忍舔的,于是他闭上双目伸出舌头,结果舌头没有接触到狗身,反而触到地面。他睁开双眼一看,母狗不见了,而至尊弥勒菩萨金光灿灿地出现在面前。无著菩萨说:“您的大悲心实在微弱,一直也不现尊颜。”弥勒菩萨说:“不是我不向你露面,实际上我与你从未分离过,而是因为你罪障深重,未看见我,后来你经过十二年修行罪业稍微减轻了,只看到这条母狗,现在由于你生起了大悲心,因此业障无余清静了,便真正地见到了我。你若不相信,将我扛在你自己的肩上,让众人看。”于是,无著菩萨将弥勒菩萨扛在右肩上,到集市上去了,他问人们:“我的肩上有什么?”那些人说:“什么也没有。”只有一位罪障稍微清净的老妇人说:“您的肩上有一具腐烂的狗尸。”之后弥勒菩萨将无著菩萨带到兜率天,为他宣说了慈氏五论等圣法,他返回人间,开始弘扬大乘佛法。
在佛经中说,人间的莲花不出数十瓣,天上的莲花不出数百瓣,净土的莲花千瓣以上。莲花表示由烦恼而至清净,因为它生长于污泥,绽开于水面,有出污泥而不染的深一层涵义。而莲花除了莲瓣,还有莲蓬、莲子,莲瓣、莲蓬可观赏,莲子可食用;莲子又可生长,栽培更多的莲花。莲花开放于炎热夏季的水中,炎热表示烦恼,水表示清凉,也就是在烦恼的人间,带来清凉的境界,这都是莲花所表征的美德。所以,比喻从烦恼得到解脱而生于佛国净土的人,都是莲花化生的。三界的众生,以淫欲而托生,净土的圣人,则是以莲花而化身,因此,莲花表示清净的功德和清凉的智慧。对于圣人而言,是无形的,颢现于凡夫之前,便以人间所熟悉的形象来表现。所以,我们所见的佛像和佛经中介绍净土佛国中的圣贤,都是以莲花为座;或坐、或站,都在莲台之上,是代表著他们清净的法身,庄严的报身。在佛经中说,人间的莲花不出数十瓣,天上的莲花不出数百瓣,净土的莲花千瓣以上。莲花表示由烦恼而至清净,因为它生长于污泥,绽开于水面,有出污泥而不染的深一层涵义。而莲花除了莲瓣,还有莲蓬、莲子,莲瓣、莲蓬可观赏,莲子可食用;莲子又可生长,栽培更多的莲花。莲花开放于炎热夏季的水中,炎热表示烦恼,水表示清凉,也就是在烦恼的人间,带来清凉的境界,这都是莲花所表征的美德。所以,比喻从烦恼得到解脱而生于佛国净土的人,都是莲花化生的。三界的众生,以淫欲而托生,净土的圣人,则是以莲花而化身,因此,莲花表示清净的功德和清凉的智慧。对于圣人而言,是无形的,颢现于凡夫之前,便以人间所熟悉的形象来表现。所以,我们所见的佛像和佛经中介绍净土佛国中的圣贤,都是以莲花为座;或坐、或站,都在莲台之上,是代表著他们清净的法身,庄严的报身。
居士能够说皈依吗?居士可以讲经吗?居士可以化缘吗?居士可以主持寺院吗?居士能为信徒念经拜忏超度吗?居士能够参与和干涉出家人的事务吗?以上六个问题常有人问起。照理说,那些都是出家僧众的分内事,非居士所当做,万一做了,即失去在家学佛的立场;否则应现出家相,不该一方面舍不得离俗出家,另一方面又要模仿出家生活,享受出家人的权利,这不是在家学佛的本意。在家学佛是为了获得佛法的利益而学佛修行,护持三宝,是三宝的外护,不是三宝的核心。然而,时代变了,出家人少了,需要佛法和佛事的人数却增多了。在没有出家人或很少出家人的地方,也允许在家居士代说三皈。三皈的本意是恭敬归命佛法僧三宝,其是以僧宝来说三皈,不是在家居士说三皈,皈依僧宝也不是指皈依在家居士。我曾写过一篇短文〈僧伽未必是僧宝〉,收在《明日的佛教》一书中,其中对三皈物件的僧宝,就有很详细的说明。总之,居士虽不可越俎代庖,自称皈依师,但他们可以在无人说法处及无人说法的时地,代替僧宝中的某一位大德法师说三皈。不过,对一般众生,如种种动物,其不论死活,任何佛教徒都可随时为之说三皈,使众生普种善根,作为未来得度之因。至于讲经说法,在佛世就有居士代佛说法的例子,甚至也有长者居士代佛为僧众讲授法义。如大乘经中,就有维摩诘居士说法,胜蔓夫人也有说法的记载,因此,居士说法应该没有问题。依古来惯例,居士不得以说法来赚取生活费用,是因为居士有他自己一定的谋生方式,不靠讲经说法维生。但是,目前这个时代一切讲求专业,弘法也须专业化。如果居士以弘扬佛法为专业,应该酌量收取报酬,作为养家活口的生活之资和交通所需。然而,若以讲经说法为谋财手段,大受供养,漫无限制,那就不是学佛的居士应有的心态了。除此之外,今日或明日的居士,若为佛教的文化教育及行政工作做专业性的服务,也应该接受适量的待遇以维持家计。至于化缘,其本意是让没有接触过佛法的人有接触佛法的机会,所以比丘要沿门托钵乞化善缘,原来目的不在饮食,而在种植信佛学法的善根。现代人提到化缘就联想到向人要钱,这并非佛法的本意。当然,透过乞化而使在家人布施,双方都得实益,不过不能本末倒置,不能表面给人佛法而目的在于要钱。现今化缘多半是为建筑寺院,很少是为了个人生活,也有一些是团体和寺院乃至个人,为了举办、保成某一种文化教育慈善事业而产生,比如印经、办学校、建医院、孤儿院、老人院等,面对此等活动,出家人应该做,居士们当然也应该做。中国近代史上有一位乞丐教育家武训,就是以要饭来办学,这是值得鼓励的。因此,居士化缘,但问其目的何在,不是可以或不可以的问题。若为拥护三宝,当然可以;若为社会福利,同样可以;但若为购买私人住宅而假借佛堂、寺院之名,来营个人私利、图个人享受,那就是违背因果的。寺院,《法华经》称之为塔庙,原本是用来供佛的舍利,后来才作为珍藏佛的法宝。在有佛有法之处,一定有僧人照顾,所以在塔庙的旁边有僧房,这就完成了住持三宝的形象。俗人亲近三宝,若住于寺院,称为近在,其目的是学习出家的威仪及修行的生活,并且为僧伽大众服劳役,称为耕种福田。佛典中尚无居士主持寺院的成例,但是近世以来,日本的佛教以在家居士为中心,他们住于寺院,生儿育女,代代相传,是职业的宗教师家族,和一般的在家居士不相同。另外。像民初的杨仁山、欧阳渐、韩清净,都是以居士身而主持佛教教育和文化事业的。他们都有道场,但不以寺院称之,比如只园精舍、金陵刻经处、支那内学院、三时学会等。因此,近代不乏名居士主持各类道场的例子,都是用精舍、学会、学院、莲社、居士林、居士会等等名称,不曾用过寺院的名目。如果居士一定要主持寺院,那可能是密教在家派的喇嘛,或是神道教的庙祝,而不是住持。因为寺院的住持是代表住持三宝,居士既非三宝之一的僧宝,怎能当住持?名实不副,是违背佛教伦理的。也有人问,居士能否使用法器敲打唱念?这应该不是问题,只要是用来诵经拜忏、修行佛教仪轨,而不是作为赚钱谋生的途径,就没什么不可。问题是,学会法器的敲打唱念之后,很可能被人东邀西请,忙得不可开交,以至舍弃了自己的本行职业而把经忏佛事当成专业,这是必须防止的事。在家居士的谋生方式有很多,若用修行的方法谋生,虽不会饿死,也不会大富,正信的居士何必要下海去赶经忏?至于出家人的事务,所谓僧事僧管僧了,居士不得参与,更不可干涉;这就好比你不是某团体的成员而去干涉该团体的事务一样,参与已属不可,何况干涉?所谓僧事,是指出家人的生活、威仪、戒律的清净与否以及僧众之间的相互摩擦等,居士如果过问,就像自己不是军人身分而走入军营去论断军纪,或处理军人的事务。出家人本为一体,因为是凡夫,所以他们之间可能有矛盾。但是僧无隔宿之怨,更无不共戴天之仇,小小摩擦转眼即了,所以往往以不了了之的方式来处理僧众的琐事。如果居士插足进去,反而使得事情扩大,而且口舌更多。所以居士进入寺院,只需热心护持,不可帮一个说一个,谈论是非,制造纠纷。常言说,不看僧面看佛面,你是为信佛、学佛、护持三宝而亲近寺院,故不要因为见到你所不顺眼的僧众现象而生讥嫌,自寻烦恼。摘自圣严法师《学佛群疑》居士能够说皈依吗?居士可以讲经吗?居士可以化缘吗?居士可以主持寺院吗?居士能为信徒念经拜忏超度吗?居士能够参与和干涉出家人的事务吗?以上六个问题常有人问起。照理说,那些都是出家僧众的分内事,非居士所当做,万一做了,即失去在家学佛的立场;否则应现出家相,不该一方面舍不得离俗出家,另一方面又要模仿出家生活,享受出家人的权利,这不是在家学佛的本意。在家学佛是为了获得佛法的利益而学佛修行,护持三宝,是三宝的外护,不是三宝的核心。然而,时代变了,出家人少了,需要佛法和佛事的人数却增多了。在没有出家人或很少出家人的地方,也允许在家居士代说三皈。三皈的本意是恭敬归命佛法僧三宝,其是以僧宝来说三皈,不是在家居士说三皈,皈依僧宝也不是指皈依在家居士。我曾写过一篇短文〈僧伽未必是僧宝〉,收在《明日的佛教》一书中,其中对三皈物件的僧宝,就有很详细的说明。总之,居士虽不可越俎代庖,自称皈依师,但他们可以在无人说法处及无人说法的时地,代替僧宝中的某一位大德法师说三皈。不过,对一般众生,如种种动物,其不论死活,任何佛教徒都可随时为之说三皈,使众生普种善根,作为未来得度之因。至于讲经说法,在佛世就有居士代佛说法的例子,甚至也有长者居士代佛为僧众讲授法义。如大乘经中,就有维摩诘居士说法,胜蔓夫人也有说法的记载,因此,居士说法应该没有问题。依古来惯例,居士不得以说法来赚取生活费用,是因为居士有他自己一定的谋生方式,不靠讲经说法维生。但是,目前这个时代一切讲求专业,弘法也须专业化。如果居士以弘扬佛法为专业,应该酌量收取报酬,作为养家活口的生活之资和交通所需。然而,若以讲经说法为谋财手段,大受供养,漫无限制,那就不是学佛的居士应有的心态了。除此之外,今日或明日的居士,若为佛教的文化教育及行政工作做专业性的服务,也应该接受适量的待遇以维持家计。至于化缘,其本意是让没有接触过佛法的人有接触佛法的机会,所以比丘要沿门托钵乞化善缘,原来目的不在饮食,而在种植信佛学法的善根。现代人提到化缘就联想到向人要钱,这并非佛法的本意。当然,透过乞化而使在家人布施,双方都得实益,不过不能本末倒置,不能表面给人佛法而目的在于要钱。现今化缘多半是为建筑寺院,很少是为了个人生活,也有一些是团体和寺院乃至个人,为了举办、保成某一种文化教育慈善事业而产生,比如印经、办学校、建医院、孤儿院、老人院等,面对此等活动,出家人应该做,居士们当然也应该做。中国近代史上有一位乞丐教育家武训,就是以要饭来办学,这是值得鼓励的。因此,居士化缘,但问其目的何在,不是可以或不可以的问题。若为拥护三宝,当然可以;若为社会福利,同样可以;但若为购买私人住宅而假借佛堂、寺院之名,来营个人私利、图个人享受,那就是违背因果的。寺院,《法华经》称之为塔庙,原本是用来供佛的舍利,后来才作为珍藏佛的法宝。在有佛有法之处,一定有僧人照顾,所以在塔庙的旁边有僧房,这就完成了住持三宝的形象。俗人亲近三宝,若住于寺院,称为近在,其目的是学习出家的威仪及修行的生活,并且为僧伽大众服劳役,称为耕种福田。佛典中尚无居士主持寺院的成例,但是近世以来,日本的佛教以在家居士为中心,他们住于寺院,生儿育女,代代相传,是职业的宗教师家族,和一般的在家居士不相同。另外。像民初的杨仁山、欧阳渐、韩清净,都是以居士身而主持佛教教育和文化事业的。他们都有道场,但不以寺院称之,比如只园精舍、金陵刻经处、支那内学院、三时学会等。因此,近代不乏名居士主持各类道场的例子,都是用精舍、学会、学院、莲社、居士林、居士会等等名称,不曾用过寺院的名目。如果居士一定要主持寺院,那可能是密教在家派的喇嘛,或是神道教的庙祝,而不是住持。因为寺院的住持是代表住持三宝,居士既非三宝之一的僧宝,怎能当住持?名实不副,是违背佛教伦理的。也有人问,居士能否使用法器敲打唱念?这应该不是问题,只要是用来诵经拜忏、修行佛教仪轨,而不是作为赚钱谋生的途径,就没什么不可。问题是,学会法器的敲打唱念之后,很可能被人东邀西请,忙得不可开交,以至舍弃了自己的本行职业而把经忏佛事当成专业,这是必须防止的事。在家居士的谋生方式有很多,若用修行的方法谋生,虽不会饿死,也不会大富,正信的居士何必要下海去赶经忏?至于出家人的事务,所谓僧事僧管僧了,居士不得参与,更不可干涉;这就好比你不是某团体的成员而去干涉该团体的事务一样,参与已属不可,何况干涉?所谓僧事,是指出家人的生活、威仪、戒律的清净与否以及僧众之间的相互摩擦等,居士如果过问,就像自己不是军人身分而走入军营去论断军纪,或处理军人的事务。出家人本为一体,因为是凡夫,所以他们之间可能有矛盾。但是僧无隔宿之怨,更无不共戴天之仇,小小摩擦转眼即了,所以往往以不了了之的方式来处理僧众的琐事。如果居士插足进去,反而使得事情扩大,而且口舌更多。所以居士进入寺院,只需热心护持,不可帮一个说一个,谈论是非,制造纠纷。常言说,不看僧面看佛面,你是为信佛、学佛、护持三宝而亲近寺院,故不要因为见到你所不顺眼的僧众现象而生讥嫌,自寻烦恼。摘自圣严法师《学佛群疑》
只要谈到佛教教理,多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”,释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦,才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后,首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”:苦、集、灭、道,苦是其中一个重点,也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。苦从何而来?苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏,而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结,也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦,其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中,由于我们的愚痴,不明白因果的道理,才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为,这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因,并且不断地造成因果循环,就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象,就叫做“集”,“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。所谓“菩萨畏因,众生畏果”,对于苦,菩萨以不制造苦的原因为根本解决方法。然而,凡夫却只会一味躲避苦的结果,一旦遇到痛苦的事,就希望赶快逃离,在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子,正所谓“如影随形”,就像在光天化日之下,想要把自己的影子甩掉一样,即使拚命地跑、跑得疲倦不堪,影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失,影子才会不见。所以,如果我们不停制造苦的原因,苦的结果势必永远追随著我们,就像吃完饭后,桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾,即使花钱请别人帮忙收拾,所花的钱也要靠自己去赚。所以,一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果,逃避痛苦是没有用的!只有面对它、接受它,才不会继续受苦。不过,最好的方法还是不要继续制造苦的原因。因此,想要离苦得乐,就要减少苦因,而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中,我们的智慧会逐渐增长,而能够运用智慧调整自己的内心,明了现在所受的种种苦难,都是自己制造出来的,并产生面对苦果的勇气。如此一来,就不会痛苦了,也不再怨天尤人、逃避现实,而能够勇敢面对它、接受它、处理它,不会继续替自己与他人制造困扰,同时也会把引发困扰、苦难的原因,减至最低。苦的原因减少了,苦的结果也会减轻,这就是修道。所以,行于正道的佛教徒,不但能努力减少苦因、接受苦果,还会多替他人设想而广结善缘,相对的,他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈,也不用在意,也许是因为时机未到,也许是我们过去曾经亏欠过对方,现在的付出等于是在还债,只要这么一想,心里就会豁然开朗了。如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果,到最后,当苦的原因完全没有了,苦的果报也接受完了,就是“灭”的时候。“灭”了之后,就能够使我们解脱、自在,成为一个有智慧的圣人。我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷,也都想从中超脱,“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程,不但是佛法的基本道理,也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。只要谈到佛教教理,多数人第一个想到的就是“苦”。佛教说“众生皆苦”,释迦牟尼佛也是因为充分感受到人生充满了生、老、病、死等苦,才希望能够藉由修行得到解脱。佛陀开悟之后,首度阐述的佛法基本真理就是“四圣谛”:苦、集、灭、道,苦是其中一个重点,也是我们在日常生活中就能感受、发现到的。苦从何而来?苦的原因并不是食物、衣服等物质上的缺乏,而是内心的挣扎、矛盾和无法排解的心结,也可说是“内心的苦闷”。我们所感受到的一切痛苦,其实都是我们自作自受、自己制造出来的。在生活当中,由于我们的愚痴,不明白因果的道理,才会造成心理、语言、身体等方面种种不当的行为,这些不当的行为进一步又为自己制造受苦的原因,并且不断地造成因果循环,就像捡石头砸自己的脚一样。这些痛苦形成的现象,就叫做“集”,“集”有集合、集拢、聚集在一起的意思。所谓“菩萨畏因,众生畏果”,对于苦,菩萨以不制造苦的原因为根本解决方法。然而,凡夫却只会一味躲避苦的结果,一旦遇到痛苦的事,就希望赶快逃离,在逃的过程中还拚命制造另一个苦的原因而不自知。其实苦的结果有点像自己的影子,正所谓“如影随形”,就像在光天化日之下,想要把自己的影子甩掉一样,即使拚命地跑、跑得疲倦不堪,影子却还是跟随在左右。除非自己的身体消失,影子才会不见。所以,如果我们不停制造苦的原因,苦的结果势必永远追随著我们,就像吃完饭后,桌上的残羹剩菜、汤汤水水总要自己收拾,即使花钱请别人帮忙收拾,所花的钱也要靠自己去赚。所以,一切的痛苦都是自作自受、因果循环的结果,逃避痛苦是没有用的!只有面对它、接受它,才不会继续受苦。不过,最好的方法还是不要继续制造苦的原因。因此,想要离苦得乐,就要减少苦因,而修“道”就是最有效的方法。因为在修道的过程之中,我们的智慧会逐渐增长,而能够运用智慧调整自己的内心,明了现在所受的种种苦难,都是自己制造出来的,并产生面对苦果的勇气。如此一来,就不会痛苦了,也不再怨天尤人、逃避现实,而能够勇敢面对它、接受它、处理它,不会继续替自己与他人制造困扰,同时也会把引发困扰、苦难的原因,减至最低。苦的原因减少了,苦的结果也会减轻,这就是修道。所以,行于正道的佛教徒,不但能努力减少苦因、接受苦果,还会多替他人设想而广结善缘,相对的,他人也会对你有所回馈。如果没有得到他人的回馈,也不用在意,也许是因为时机未到,也许是我们过去曾经亏欠过对方,现在的付出等于是在还债,只要这么一想,心里就会豁然开朗了。如果我们真能不再制造苦因、不逃避苦果,到最后,当苦的原因完全没有了,苦的果报也接受完了,就是“灭”的时候。“灭”了之后,就能够使我们解脱、自在,成为一个有智慧的圣人。我们每一个人都经历过内心的挣扎和苦闷,也都想从中超脱,“四圣谛”说明了从“苦”到“灭”的修道历程,不但是佛法的基本道理,也是我们在生活、修行过程中减少苦、面对苦的指引。
作为一个在家的佛教信徒,和非信徒之所不同的,即是归依三宝和受持五戒的要求。也就是说,一进佛门,首先要对佛陀生起崇敬之心。虽然佛陀本身无须由于信徒的崇敬而显出他的崇高伟大,也不是由于佛陀有什么权威而强制信徒对他崇敬,而是为了崇敬佛陀的伟大人格和智慧,他将他自己所悟的解脱方法,悲天悯人地告诉了我们,我们对他的救世精神,是否应该崇敬呢?假如你已接受了佛法的教化,是否应该见贤思齐,对于佛陀的人格有所向往呢?如果是的,那么,对于佛陀的崇敬,乃是为了提挈自己,使得自己也能渐渐地走向成佛的道路。所以信佛的第一个条件,便是对于佛陀的敬仰和归信,佛经中称为“归依佛陀”。信佛的最大目的,不该仅是为了求取现实的利益,但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。要想求取利益,必须依照佛陀所示的方法来做。所以对于佛陀的教法也当归信,名为“归依达磨。”达磨即是佛陀的教法,常被汉泽为轨持和轨则等。佛陀的教法要藉人的传持和宣扬,才能长时间地让广大的人们接触到,故对传持佛法的人,亦宜恭敬如同佛法,此名为“归依僧伽。”僧伽意译为和合众,即是以佛陀的教法为轨范,意见相同、利益均等、生活相同,身、口、意的行为方面也均和睦相处的人们。主要是指出家的佛弟子们。以上三项,加起来名为“三归依”,亦名“归依三宝”。以现代的观点来说,便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。不过佛法不同于普通的学问,这是使我们从有限的生死界中,进入无限解脱境中去的方法,所以在归敬的程度上是颇有差别的。归依三宝之后的人,依照佛陀所示的生活轨范,至少要遵守五点:①不杀害有情:有情即是对于具有感情意识的一切生物,不得加以杀害。此有两重原因:一是从因果的观点及轮回的观点上说,现生杀害有情众生,将来也要接受被杀害,为了急求解脱生死,不得再造生死的杀业;二是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说,不应为自身的欲求而杀害众生,要不应为了嗔怒而杀害众生。②不属于自己应得的任何财物,均不得不与而取,不论巧取或强夺,皆为不法的行为。③不得与夫妇之外的男女发生性 关系,夫妇之间亦不得过度地纵欲。④不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。⑤不得饮酒,亦不得食用刺激和麻醉的物品。以上五点,便是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒。杀、盗、邪淫属于身业,妄语属于口业,饮酒是为防止因酒而造成乱性,所以最好不饮酒。事实上,五戒的内容已经包含在八正道的正业和正语之中,能够实践八正道,便能受持五戒。同时,佛教的戒律精神,并非仅止于消极的“不得作”,更有积极的“不得不作”的要求在内。例如,不杀害有情众生,进而要救生和放生;有情之中,以人为中心,所以要尽其所能,救济病贫和灾难中的人们;不偷盗他人的财物,进而要量力施舍,多做慈善事业;不淫他人的妻女,进而要劝请他人,共同来净化人间的男女关系;不妄语,更要用语言给他人带来福利。作为一个在家的佛教信徒,和非信徒之所不同的,即是归依三宝和受持五戒的要求。也就是说,一进佛门,首先要对佛陀生起崇敬之心。虽然佛陀本身无须由于信徒的崇敬而显出他的崇高伟大,也不是由于佛陀有什么权威而强制信徒对他崇敬,而是为了崇敬佛陀的伟大人格和智慧,他将他自己所悟的解脱方法,悲天悯人地告诉了我们,我们对他的救世精神,是否应该崇敬呢?假如你已接受了佛法的教化,是否应该见贤思齐,对于佛陀的人格有所向往呢?如果是的,那么,对于佛陀的崇敬,乃是为了提挈自己,使得自己也能渐渐地走向成佛的道路。所以信佛的第一个条件,便是对于佛陀的敬仰和归信,佛经中称为“归依佛陀”。信佛的最大目的,不该仅是为了求取现实的利益,但是信佛的利益是通过了现实生活而达到解脱目的者。要想求取利益,必须依照佛陀所示的方法来做。所以对于佛陀的教法也当归信,名为“归依达磨。”达磨即是佛陀的教法,常被汉泽为轨持和轨则等。佛陀的教法要藉人的传持和宣扬,才能长时间地让广大的人们接触到,故对传持佛法的人,亦宜恭敬如同佛法,此名为“归依僧伽。”僧伽意译为和合众,即是以佛陀的教法为轨范,意见相同、利益均等、生活相同,身、口、意的行为方面也均和睦相处的人们。主要是指出家的佛弟子们。以上三项,加起来名为“三归依”,亦名“归依三宝”。以现代的观点来说,便是敬爱教育我们的老师、珍惜老师传授的学问、尊敬创发学问的古圣先贤。不过佛法不同于普通的学问,这是使我们从有限的生死界中,进入无限解脱境中去的方法,所以在归敬的程度上是颇有差别的。归依三宝之后的人,依照佛陀所示的生活轨范,至少要遵守五点:①不杀害有情:有情即是对于具有感情意识的一切生物,不得加以杀害。此有两重原因:一是从因果的观点及轮回的观点上说,现生杀害有情众生,将来也要接受被杀害,为了急求解脱生死,不得再造生死的杀业;二是从灭除无明烦恼的观点及增长慈悲心的观点上说,不应为自身的欲求而杀害众生,要不应为了嗔怒而杀害众生。②不属于自己应得的任何财物,均不得不与而取,不论巧取或强夺,皆为不法的行为。③不得与夫妇之外的男女发生性 关系,夫妇之间亦不得过度地纵欲。④不得虚言、妄语、恶口骂人、两舌挑拨、淫词艳语。⑤不得饮酒,亦不得食用刺激和麻醉的物品。以上五点,便是杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒的五戒。杀、盗、邪淫属于身业,妄语属于口业,饮酒是为防止因酒而造成乱性,所以最好不饮酒。事实上,五戒的内容已经包含在八正道的正业和正语之中,能够实践八正道,便能受持五戒。同时,佛教的戒律精神,并非仅止于消极的“不得作”,更有积极的“不得不作”的要求在内。例如,不杀害有情众生,进而要救生和放生;有情之中,以人为中心,所以要尽其所能,救济病贫和灾难中的人们;不偷盗他人的财物,进而要量力施舍,多做慈善事业;不淫他人的妻女,进而要劝请他人,共同来净化人间的男女关系;不妄语,更要用语言给他人带来福利。
各行各业,凡是想成功的人,生活都十分忙碌,往往弄得吃也不得安宁,睡也不得安宁。为了名利,一天到晚辗转在世俗尘劳中。到底我们每天这样忙碌奔波,为的是什么?在有限的生命中,我们真正应该追求的又是什么呢?而且一般人的观念都认为:「为谁辛苦为谁忙?」忙忙碌碌一辈子,结果是前人种树,后人乘凉。人家栽了树给我们乘凉,觉得很好;我们栽了树让人家乘凉,就觉得不划算、不甘愿。努力的成果让别人享受,好像我们就是白费工夫、白忙一场?相反地,对于享受别人努力的成果,却认为:「不乘凉白不乘凉,不吃白不吃」,彷彿这些都是应该得的一样。其实,当前世界环境和人类社会所有的一切,都是经过累世祖先努力,所积累下来的。我们继承了列祖列宗──不仅仅是中国人,还包括全世界所有人类,世世代代的文化与智慧,才能有现在这样的文明。我们享受的同时,可曾思考:我们承继了多少前人的恩泽?得到了多少别人的利益?如果不努力,是不是对不起过去的祖先,以及后世的子孙?从佛法的立场来看,人生忙碌的目的应该是为了成就功德。所谓「功德」,讲得通俗一些,就是我们在生命过程中的成绩,那么,是什么样的成绩呢? 人一生的生命不过数十年,非常短暂,活动的范围、能够接触到的人和事也是很有限的。但是,如果我们每个人都能努力为社会整体贡献,就会创造出全人类共同的生命价值,连带也会创造出我们所处的时代的历史价值。这就是功德,就是生命的成绩。佛教也认为,我们的生命是无限的。在时间上,有过去无量的生生世世,以及未来无量的生生世世;我们会一生一生的轮迴下去,直到究竟成佛为止,也就是最终的圆满。在空间上,我们所处的地球,娑婆世界、三千大千世界之外,还有无量十方世界。因此,我们除了要对现在这一生负责任之外,对于过去无量生所造的种种业力,以及未来世的因缘果报,也要尽责任。而且不仅要对个人尽责,也要对地球上所有的人类和生命体尽责;甚至对地球以外,无量世界中的一切众生,尽起责任来。所以,我们必须要努力。除了为自己的前程努力,也为了如恆河沙数那么多的十方世界一切众生努力。不仅仅要在我们的世界建设人间净土,也希望把净土建立到十方世界去,这样,我们永远的忙,永远的累,都是值得的。就像佛菩萨是永远不休息的。我们凡夫工作多了、累了,就想要休假,菩萨却不会说:「我今天休假!」如果是这样,那我们念观世音菩萨岂不是不灵了?事实上我们随时随地念观世音菩萨,观世音菩萨就随时随地都会来加持我们,在台湾念观世音菩萨有用,在印度念有用,在美国念也有用;在我们的地球世界念有用,在他方世界念也有用。所以菩萨是处处都去,时时都在,菩萨是没有休息的。那么菩萨成了佛,是不是就应该休息了呢?释迦牟尼佛在没有成佛以前,辛辛苦苦地修行;证得佛果之后,也未曾停歇,依旧是辛辛苦苦的度众生,从恆河的两岸,东奔西走,过了四十多年「席不暇暖」的日子,一直到他将要涅槃的时候,都还在说法度众生,也从未抱怨自己的忙和累。只要能做到:「忙、忙、忙,忙得好快乐;累、累、累,累得很欢喜」,用智慧来发光,用慈悲心来发热,为了成就功德、缔造生命的成绩而忙,这样的忙碌就会有意义,就是菩萨的精神。各行各业,凡是想成功的人,生活都十分忙碌,往往弄得吃也不得安宁,睡也不得安宁。为了名利,一天到晚辗转在世俗尘劳中。到底我们每天这样忙碌奔波,为的是什么?在有限的生命中,我们真正应该追求的又是什么呢?而且一般人的观念都认为:「为谁辛苦为谁忙?」忙忙碌碌一辈子,结果是前人种树,后人乘凉。人家栽了树给我们乘凉,觉得很好;我们栽了树让人家乘凉,就觉得不划算、不甘愿。努力的成果让别人享受,好像我们就是白费工夫、白忙一场?相反地,对于享受别人努力的成果,却认为:「不乘凉白不乘凉,不吃白不吃」,彷彿这些都是应该得的一样。其实,当前世界环境和人类社会所有的一切,都是经过累世祖先努力,所积累下来的。我们继承了列祖列宗──不仅仅是中国人,还包括全世界所有人类,世世代代的文化与智慧,才能有现在这样的文明。我们享受的同时,可曾思考:我们承继了多少前人的恩泽?得到了多少别人的利益?如果不努力,是不是对不起过去的祖先,以及后世的子孙?从佛法的立场来看,人生忙碌的目的应该是为了成就功德。所谓「功德」,讲得通俗一些,就是我们在生命过程中的成绩,那么,是什么样的成绩呢? 人一生的生命不过数十年,非常短暂,活动的范围、能够接触到的人和事也是很有限的。但是,如果我们每个人都能努力为社会整体贡献,就会创造出全人类共同的生命价值,连带也会创造出我们所处的时代的历史价值。这就是功德,就是生命的成绩。佛教也认为,我们的生命是无限的。在时间上,有过去无量的生生世世,以及未来无量的生生世世;我们会一生一生的轮迴下去,直到究竟成佛为止,也就是最终的圆满。在空间上,我们所处的地球,娑婆世界、三千大千世界之外,还有无量十方世界。因此,我们除了要对现在这一生负责任之外,对于过去无量生所造的种种业力,以及未来世的因缘果报,也要尽责任。而且不仅要对个人尽责,也要对地球上所有的人类和生命体尽责;甚至对地球以外,无量世界中的一切众生,尽起责任来。所以,我们必须要努力。除了为自己的前程努力,也为了如恆河沙数那么多的十方世界一切众生努力。不仅仅要在我们的世界建设人间净土,也希望把净土建立到十方世界去,这样,我们永远的忙,永远的累,都是值得的。就像佛菩萨是永远不休息的。我们凡夫工作多了、累了,就想要休假,菩萨却不会说:「我今天休假!」如果是这样,那我们念观世音菩萨岂不是不灵了?事实上我们随时随地念观世音菩萨,观世音菩萨就随时随地都会来加持我们,在台湾念观世音菩萨有用,在印度念有用,在美国念也有用;在我们的地球世界念有用,在他方世界念也有用。所以菩萨是处处都去,时时都在,菩萨是没有休息的。那么菩萨成了佛,是不是就应该休息了呢?释迦牟尼佛在没有成佛以前,辛辛苦苦地修行;证得佛果之后,也未曾停歇,依旧是辛辛苦苦的度众生,从恆河的两岸,东奔西走,过了四十多年「席不暇暖」的日子,一直到他将要涅槃的时候,都还在说法度众生,也从未抱怨自己的忙和累。只要能做到:「忙、忙、忙,忙得好快乐;累、累、累,累得很欢喜」,用智慧来发光,用慈悲心来发热,为了成就功德、缔造生命的成绩而忙,这样的忙碌就会有意义,就是菩萨的精神。
有位太太跟先生吵架,到我这里来诉苦了半天,听她讲完,我问她:「还有没有?」她想一想说:「师父啊!真要让我讲,三天三夜都说不完。倒了楣才嫁给他,到现在为止,没有过一天好日子,老是折磨我!」我说:「丈夫对你好,应该觉得安慰;丈夫对你不好,你自己应该检讨!」她很奇怪:「师父你不安慰我,怎么反而说我不好?你怎么知道我不好?」我说:「如果你自己尊重自己,也尊重对方的话,他也会一样尊重你。假如你非常正直、善良,你讲的话、所做的事都是为了他,为家庭好,他知道你的心里有他,他一定感激你、爱你、敬你。女人要被爱很容易,要能被爱又被尊敬,相当不容易。如果这样的话,再怎么他也会为你留点情面,会顾虑到你,做错事内心有种歉疚感,会有作贼心虚的畏惧。」她听了半天:「那我该怎么办呢?」「你应该好好的对待他,但心里不要认真,当作演戏。你看戏台上演的是夫妻,到了后台又变了身分,有的是小姐,有的是人家的太太或先生。夫妻是多生结的缘,应该互相珍惜。从时间上来讲,夫妻一场,也是一场戏、一场梦;结了婚,生下小孩,孩子长大了,自己也渐渐老了,不是丈夫先死,就是自己先死,一段缘分尽了,也就分开了。虽然是假戏,要认真的演,要假戏真做。我们看戏,总是欣赏演得好、又演得逼真的演员;夫妻双方都演得认真的,大部分恩爱美满,有的死了还没有结束,所谓『在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。』『生同罗帐,死同穴。』希望来世再成为夫妻,这种戏算是演成功了。不要演得苦兮兮的,心不甘情不愿地,不怪自己没认真,还埋怨对方,时时吵架,甚至打架,多么可怜!」她听了很高兴地回去了。过了一阵子,她又来了:「师父,我听了你的话,真真假假,开始的时候很好,后来又不行了,怎么搞的?有这样一个丈夫,我究竟要受罪到那一天为止!」我告诉她:「除非你不结婚,既然结了婚,就有责任演好这场戏,要承担自己扮演的角色,先生演得好不好是他的事。你演真了的话,他也不敢不真,你大概认真演了几天,又原形毕露,心里老是埋怨、讨厌,想想不服气,觉得划不来。老是想:凭什么要我侍候他?你觉得烦、讨厌,他当然也讨厌你,当然又会吵架啦。」过了两天,她又来了,我只有这样说了:「要认命!嫁鸡随鸡飞,嫁狗跟狗跑。也是你自己结下的缘,能成夫妻,大多是由於过去世的恩怨宿缘而来,所以要有勇气承担一切结果,不要轻言离婚,离婚对谁都不好,一般说来好像是女人吃亏,其实对男的也不利,最倒楣、最吃亏的是孩子。」最近,这位太太已用尽其在我的态度过著愉快的生活。夫妻是一场戏,儿女呢?你大概会想儿女是我自己生的,是我一手带大的,当然是真的。如果说丈夫是假的,儿女也是假的,儿女只是借你的肚子出来而已。孩子小,跟前跟后喊妈妈,好像是你的;渐渐长大,读书做事,在身边的时间不多了,越大越有自己的主张越不听话,已经逐渐不是你的;娶了太太,或者变成太太的,更不是你的。人生的旅程之中,没有一样东西是真的、是你的。有位太太跟先生吵架,到我这里来诉苦了半天,听她讲完,我问她:「还有没有?」她想一想说:「师父啊!真要让我讲,三天三夜都说不完。倒了楣才嫁给他,到现在为止,没有过一天好日子,老是折磨我!」我说:「丈夫对你好,应该觉得安慰;丈夫对你不好,你自己应该检讨!」她很奇怪:「师父你不安慰我,怎么反而说我不好?你怎么知道我不好?」我说:「如果你自己尊重自己,也尊重对方的话,他也会一样尊重你。假如你非常正直、善良,你讲的话、所做的事都是为了他,为家庭好,他知道你的心里有他,他一定感激你、爱你、敬你。女人要被爱很容易,要能被爱又被尊敬,相当不容易。如果这样的话,再怎么他也会为你留点情面,会顾虑到你,做错事内心有种歉疚感,会有作贼心虚的畏惧。」她听了半天:「那我该怎么办呢?」「你应该好好的对待他,但心里不要认真,当作演戏。你看戏台上演的是夫妻,到了后台又变了身分,有的是小姐,有的是人家的太太或先生。夫妻是多生结的缘,应该互相珍惜。从时间上来讲,夫妻一场,也是一场戏、一场梦;结了婚,生下小孩,孩子长大了,自己也渐渐老了,不是丈夫先死,就是自己先死,一段缘分尽了,也就分开了。虽然是假戏,要认真的演,要假戏真做。我们看戏,总是欣赏演得好、又演得逼真的演员;夫妻双方都演得认真的,大部分恩爱美满,有的死了还没有结束,所谓『在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。』『生同罗帐,死同穴。』希望来世再成为夫妻,这种戏算是演成功了。不要演得苦兮兮的,心不甘情不愿地,不怪自己没认真,还埋怨对方,时时吵架,甚至打架,多么可怜!」她听了很高兴地回去了。过了一阵子,她又来了:「师父,我听了你的话,真真假假,开始的时候很好,后来又不行了,怎么搞的?有这样一个丈夫,我究竟要受罪到那一天为止!」我告诉她:「除非你不结婚,既然结了婚,就有责任演好这场戏,要承担自己扮演的角色,先生演得好不好是他的事。你演真了的话,他也不敢不真,你大概认真演了几天,又原形毕露,心里老是埋怨、讨厌,想想不服气,觉得划不来。老是想:凭什么要我侍候他?你觉得烦、讨厌,他当然也讨厌你,当然又会吵架啦。」过了两天,她又来了,我只有这样说了:「要认命!嫁鸡随鸡飞,嫁狗跟狗跑。也是你自己结下的缘,能成夫妻,大多是由於过去世的恩怨宿缘而来,所以要有勇气承担一切结果,不要轻言离婚,离婚对谁都不好,一般说来好像是女人吃亏,其实对男的也不利,最倒楣、最吃亏的是孩子。」最近,这位太太已用尽其在我的态度过著愉快的生活。夫妻是一场戏,儿女呢?你大概会想儿女是我自己生的,是我一手带大的,当然是真的。如果说丈夫是假的,儿女也是假的,儿女只是借你的肚子出来而已。孩子小,跟前跟后喊妈妈,好像是你的;渐渐长大,读书做事,在身边的时间不多了,越大越有自己的主张越不听话,已经逐渐不是你的;娶了太太,或者变成太太的,更不是你的。人生的旅程之中,没有一样东西是真的、是你的。
教中有「结缘」的说法,意思就是人与人之间彼此支持、协助,共同走上良善、光明的道路,所以「广结善缘」其实就是「普渡众生」。但是,我们应该用什么方式来与他人结缘呢?无论是用物质的援助或情感的关怀,只要不离开佛法的精神,都是与众生结缘的方式。一般人多半是用物质来与他人结缘,但如果懂得佛法,便可以用佛法来协助人、劝勉人,希望他们以后也可以用佛法来帮助自己,这才是最好的帮助方式。因为,如果只依靠别人的帮助,那是不可靠、不长久的,就像生了病只会不断地去看医生,却不愿调整自己错误的生活习惯,那是无法真正痊愈的。有一次我问一位长期看心理医生的人:「为什么要看心理医生呢?」他说:「这不奇怪,就像我们每天都要定时吃饭,少一餐都不行,看心理医生也要定期去,一星期就要看两三次。」他的解释好像言之成理,其实似是而非。因为解决问题的根本之道,应该是找出治本的方法,不能只是治标而已,更不能以和稀泥的心态逃避,否则,当下好像问题解决了,其实并不彻底。如果能用佛法来解决,就不单是治标,也能治本。用佛法来处理心理上的问题,那是最究竟,也是最彻底的。所以,用佛法来帮助别人,是最好的结缘方式。但是,结缘也有清净、染污的分别,端看我们用何种心态来与别人结缘,以清净的心所结的缘是净缘,以染污的心所结的缘就是染缘。所谓的染污心,就是内心别有目的,期待、盼望别人能有所回馈,这种缘会让彼此困扰、纠缠,到最后可能反而成为恶缘,彼此结仇、结恨,像这种缘还是少结为妙。结缘一词在民间信仰中,也有一些似是而非的观念。例如,「了缘」这个观念,特别是有所谓「七世夫妻」的说法,认为男女双方在过去世结了很深的缘,如果没有当足七辈子的夫妻,两个人的缘分就无法了断。其实这根本不是佛教的观念,因为人与人之间的因果、因缘关系是不可思议的。即使两个人之间原本只有很浅的关系,由于种种的因素,都有可能继续愈涉愈深,就像藤和丝缠在一起,只要一用力就会愈缠愈紧、愈缠愈乱,没完没了。因缘因果是相续不断的,而且不是一成不变的,所以「了缘」这个观念似是而非,「七世夫妻」更是小说中的想像罢了。此外,民间还有「还愿」的说法,认为庙里的神明达成了自己的请愿,就要用牺牲或祭祀的方式来还愿,这种报酬的性质也和佛教的观念背道而驰。佛教众生的救助应该是毫无条件的,例如:我用佛法来帮助别人,是没有条件的,不会因为某个信众供养我比较多,我就对他特别好。就我个人而言,别人对我好也好,对我坏也罢,我都不抱分别心,只要是愿意接受佛法的人,我都会尽自己所能给予帮助。所以,佛法不说纠缠不清的「了缘」,也不说报酬式的「还愿」,这观念应该要厘清,才能真正与众人广结善缘。教中有「结缘」的说法,意思就是人与人之间彼此支持、协助,共同走上良善、光明的道路,所以「广结善缘」其实就是「普渡众生」。但是,我们应该用什么方式来与他人结缘呢?无论是用物质的援助或情感的关怀,只要不离开佛法的精神,都是与众生结缘的方式。一般人多半是用物质来与他人结缘,但如果懂得佛法,便可以用佛法来协助人、劝勉人,希望他们以后也可以用佛法来帮助自己,这才是最好的帮助方式。因为,如果只依靠别人的帮助,那是不可靠、不长久的,就像生了病只会不断地去看医生,却不愿调整自己错误的生活习惯,那是无法真正痊愈的。有一次我问一位长期看心理医生的人:「为什么要看心理医生呢?」他说:「这不奇怪,就像我们每天都要定时吃饭,少一餐都不行,看心理医生也要定期去,一星期就要看两三次。」他的解释好像言之成理,其实似是而非。因为解决问题的根本之道,应该是找出治本的方法,不能只是治标而已,更不能以和稀泥的心态逃避,否则,当下好像问题解决了,其实并不彻底。如果能用佛法来解决,就不单是治标,也能治本。用佛法来处理心理上的问题,那是最究竟,也是最彻底的。所以,用佛法来帮助别人,是最好的结缘方式。但是,结缘也有清净、染污的分别,端看我们用何种心态来与别人结缘,以清净的心所结的缘是净缘,以染污的心所结的缘就是染缘。所谓的染污心,就是内心别有目的,期待、盼望别人能有所回馈,这种缘会让彼此困扰、纠缠,到最后可能反而成为恶缘,彼此结仇、结恨,像这种缘还是少结为妙。结缘一词在民间信仰中,也有一些似是而非的观念。例如,「了缘」这个观念,特别是有所谓「七世夫妻」的说法,认为男女双方在过去世结了很深的缘,如果没有当足七辈子的夫妻,两个人的缘分就无法了断。其实这根本不是佛教的观念,因为人与人之间的因果、因缘关系是不可思议的。即使两个人之间原本只有很浅的关系,由于种种的因素,都有可能继续愈涉愈深,就像藤和丝缠在一起,只要一用力就会愈缠愈紧、愈缠愈乱,没完没了。因缘因果是相续不断的,而且不是一成不变的,所以「了缘」这个观念似是而非,「七世夫妻」更是小说中的想像罢了。此外,民间还有「还愿」的说法,认为庙里的神明达成了自己的请愿,就要用牺牲或祭祀的方式来还愿,这种报酬的性质也和佛教的观念背道而驰。佛教众生的救助应该是毫无条件的,例如:我用佛法来帮助别人,是没有条件的,不会因为某个信众供养我比较多,我就对他特别好。就我个人而言,别人对我好也好,对我坏也罢,我都不抱分别心,只要是愿意接受佛法的人,我都会尽自己所能给予帮助。所以,佛法不说纠缠不清的「了缘」,也不说报酬式的「还愿」,这观念应该要厘清,才能真正与众人广结善缘。
命相、星相以及风水地理,起源很早,以星相家的传说,可以推到太古以前,天地始成之时,也就是当宇宙存在的同时,就已形成了他们的原理。以佛教的观点看来,对于命相、风水之术,既不否定也不肯定,因为他们虽有一定的道理,但并不是绝对的真理,可信但不足以迷信,可不信,不信亦无大患;所以,释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为,但也没有反对他们的存在。星相,就是天体的运行和我们所处地球位置的关系,彼此间有其一定的轨道,而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分,予以相加、相乘和相除,便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方,命不会好,因为马在冬天的北方,没有草吃;如果兔年生于春天的南方,在近山靠水之处,则命运一定会好。可是从佛家的立场说,人的祸福吉凶,是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报,这是先天的;如果加上后天的努力或懈怠,就会改变或影响这生的命运,这是后天的因素加上先天的条件,而构成所谓命运的好坏。因为过去世所造不同的业因,所以感受到今生不同的环境。所谓环境,包括父母的遗传,文化和文明的背景,养育和教育,乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学,都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏,感得今生的环境也坏,那也未必是决定的坏;只要注意内心的修养,身体的健康,知识的增长和智慧的开发,就会改变原有的命运。所以,仅仅根据生辰八字的命理,来判断人一生的运道,对中下等人不无道理,对中上等人,特别是上上等人,是无法掌握的。命理和相理应该分开来说:命理是到出生为止的所谓生辰八字,属于先天的。相理是从出生之后,一方面接收了父母遗传的身相,包括面相、骨相、声相、手相;另一方面由于后天的锻练或糟蹋,健康或残障以及心理的是否正常平衡,而会使得出生时的身相随著生命的过程有不同程度的改变,这才是相理的总和。所以,命理不能转,相理随时变、随心变,因此相无定相,命无定命,当然是可信可不信。至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊,这是属于自然,也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利;背乎自然,则相反。这从哲学上讲,是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理;磁力集中点,磁场的顺方位,对于人体有益,也对于人的心情有助;否则,也是相反。所谓风水,风是空气,是来自空中的活力;水是万物生长之必需,是来自地下的活力。有了这两种活力的配合,再加上能够吸收充分阳光的地理位置,那不等于近人所说的生命三要素:阳光、空气、水吗?可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说:要有1、积功累德2、生辰八字3、地理风水,三个条件都配合得好,才能够富贵寿考。所谓生辰八字,就是先天的命理;所谓积功累德,就是后天的努力修养;地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正,不会找到好的风水;纵然已得好的风水,也会遭受水灾、地震等的自然灾变所破坏。而且他又说:‘三分风水七分做。’也就是风水必须加上人为的努力,去改善环境。因此,从佛教的立场说,风水、地理虽然有其道理,但也未必是决定的道理。古来祖师都能在高地峻岭,深山大泽,辟草莽,建丛林,安众养道,成为后来的名山。既是名山,必占好的风水、地理,历千年而不坠,经万世而不败,这是多么好的风水、地理;但是他们都没有风水、地理的专业知识,而且往往还能够改变地理,不假以人工而有自然变化的现象。像虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候,就发生了大雨筑堤,河流改道的事实。另外,我们北投中华佛教文化馆新馆的地理位置,只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应,觉得非常舒畅,所以没有请地理师之前,就已做了择地的决定,结果,由专家们勘定之时,都说:‘好!好!’我可说是一个毫无地理、风水知识的人,只是知其原理,认为此理与彼理,应该理理相通才是。因此,我既信又不信;为了我自己,我不必去信;为了随俗,以慰大众,请专家勘定做为参考,也无伤大雅。所谓参考,仅止于参考,不可盲从盲信,否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。反观,职业的星相士或被誉为卓越的星相家,很少能为他们自己找到好的风水、地理,也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此,佛教徒应该以学佛为根本,以佛法来化导众生为根本,若以命理、星相、风水为专业,则是本末倒置。上智者不妨涉略,中下之人若研究此等杂书、外术,浪费时间,妨碍正修,宜予设限。命相、星相以及风水地理,起源很早,以星相家的传说,可以推到太古以前,天地始成之时,也就是当宇宙存在的同时,就已形成了他们的原理。以佛教的观点看来,对于命相、风水之术,既不否定也不肯定,因为他们虽有一定的道理,但并不是绝对的真理,可信但不足以迷信,可不信,不信亦无大患;所以,释迦世尊禁止弟子们从事星相、风水、卜筮等的行为,但也没有反对他们的存在。星相,就是天体的运行和我们所处地球位置的关系,彼此间有其一定的轨道,而产生了气候季节的变化、地理位置的配置和人物居住的环境。若配合了出生的时日年分,予以相加、相乘和相除,便成了生辰八字的命理原则。比如马年生于冬天的北方,命不会好,因为马在冬天的北方,没有草吃;如果兔年生于春天的南方,在近山靠水之处,则命运一定会好。可是从佛家的立场说,人的祸福吉凶,是由于过去世的善恶业因而感得今生的果报,这是先天的;如果加上后天的努力或懈怠,就会改变或影响这生的命运,这是后天的因素加上先天的条件,而构成所谓命运的好坏。因为过去世所造不同的业因,所以感受到今生不同的环境。所谓环境,包括父母的遗传,文化和文明的背景,养育和教育,乃至兄弟等亲戚、师长、朋友、同事、同学,都会影响一生的命运。如果前生的业因虽坏,感得今生的环境也坏,那也未必是决定的坏;只要注意内心的修养,身体的健康,知识的增长和智慧的开发,就会改变原有的命运。所以,仅仅根据生辰八字的命理,来判断人一生的运道,对中下等人不无道理,对中上等人,特别是上上等人,是无法掌握的。命理和相理应该分开来说:命理是到出生为止的所谓生辰八字,属于先天的。相理是从出生之后,一方面接收了父母遗传的身相,包括面相、骨相、声相、手相;另一方面由于后天的锻练或糟蹋,健康或残障以及心理的是否正常平衡,而会使得出生时的身相随著生命的过程有不同程度的改变,这才是相理的总和。所以,命理不能转,相理随时变、随心变,因此相无定相,命无定命,当然是可信可不信。至于风水、地理是依据天体的方位和地理的形貌而决定它对于人的影响力的好坏利弊,这是属于自然,也是属于常识的。顺乎自然即可以得天时之正、获山川之利;背乎自然,则相反。这从哲学上讲,是属于形而下的应用哲学或自然科学。近代的人又以磁场、磁力的科学依据来说明风水、地理的原理;磁力集中点,磁场的顺方位,对于人体有益,也对于人的心情有助;否则,也是相反。所谓风水,风是空气,是来自空中的活力;水是万物生长之必需,是来自地下的活力。有了这两种活力的配合,再加上能够吸收充分阳光的地理位置,那不等于近人所说的生命三要素:阳光、空气、水吗?可是我所熟识的名地理学家李易浓先生说:要有1、积功累德2、生辰八字3、地理风水,三个条件都配合得好,才能够富贵寿考。所谓生辰八字,就是先天的命理;所谓积功累德,就是后天的努力修养;地理、风水只占其中三分之一。如果命坏而又心恶、行为不正,不会找到好的风水;纵然已得好的风水,也会遭受水灾、地震等的自然灾变所破坏。而且他又说:‘三分风水七分做。’也就是风水必须加上人为的努力,去改善环境。因此,从佛教的立场说,风水、地理虽然有其道理,但也未必是决定的道理。古来祖师都能在高地峻岭,深山大泽,辟草莽,建丛林,安众养道,成为后来的名山。既是名山,必占好的风水、地理,历千年而不坠,经万世而不败,这是多么好的风水、地理;但是他们都没有风水、地理的专业知识,而且往往还能够改变地理,不假以人工而有自然变化的现象。像虚云老和尚复兴曹溪门庭南华寺的时候,就发生了大雨筑堤,河流改道的事实。另外,我们北投中华佛教文化馆新馆的地理位置,只因我本人从四周环境和方位所得到的自然反应,觉得非常舒畅,所以没有请地理师之前,就已做了择地的决定,结果,由专家们勘定之时,都说:‘好!好!’我可说是一个毫无地理、风水知识的人,只是知其原理,认为此理与彼理,应该理理相通才是。因此,我既信又不信;为了我自己,我不必去信;为了随俗,以慰大众,请专家勘定做为参考,也无伤大雅。所谓参考,仅止于参考,不可盲从盲信,否则反而会遭致心理上的困扰及生活上的不便。反观,职业的星相士或被誉为卓越的星相家,很少能为他们自己找到好的风水、地理,也很少有星相学家用他们自己的学理和经验来改变他们自己的命运。因此,佛教徒应该以学佛为根本,以佛法来化导众生为根本,若以命理、星相、风水为专业,则是本末倒置。上智者不妨涉略,中下之人若研究此等杂书、外术,浪费时间,妨碍正修,宜予设限。
如果知道生与死是必然的过程,那么,生命的本身就是尊严。因为生存和死亡,是没有办法分割的;出生时,就已确定了死亡的必然来临。因此,生存并不麻烦可怜,死亡也不需要觉得悲哀凄苦;而是要看我们对生存及死亡的态度而定。生与死,是一个广泛而深入的题目。不同的人,有不同的看法、想法及立场。这个主题,在近三十年来,渐渐受到东、西方人士的重视,有许多的学者,从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨。在西藏系统的佛教,谈到很多关于这类的问题,我大致上也看过一些,不过,我今天不是以西藏佛教的角度来讨论,而是以中国汉传系统佛教的立场,来谈谈生与死的尊严。我不是一个研究生死学的学者专家,我只知道从佛法的观点,对佛法的认识,以及对生死的体验及观察,来加以说明;今天的这场演讲,我将它分为八个子题。一、由生命的无奈,无所依赖及无所适从,转变为生命的可爱、可贵与自我肯定有很多佛教徒,对生命的感受是负面的,认为生命是无奈的、受罪的,是一种负担,这是不了解佛法的原因。佛说:“人身难得,佛法难闻。”我们法身的慧命,就是要如何开悟?如何成佛?开悟成佛,一定要用我们这个色身,才能达成修行的目的;色身就是肉体的生命,也只有在人的生命过程中,才可以听到佛法、修行佛法。许多人认为修行,是要到佛国净土去修,这种观念是错误的。因为菩萨要成佛,一定是在人间,不是以其他类别的众生形态成佛。必须先要有人的身体之後,才能发心;发菩萨心,修菩萨道,然後成佛。因此,人的身体是最可爱的、可贵的;由凡夫成为菩萨,由菩萨到佛,都是在人间修成的。二、生命的出生与死亡,关系密切,不可分割出生之时已确定了死亡的必然来临。生未必可喜,死未必可哀,生命若无尊严,何喜之有?死亡若有尊严,何可悲哀?如果知道生与死是必然的过程,那么,生命的本身就是尊严。因为生存和死亡,是没有办法分割的;出生时,就已确定了死亡的必然来临。因此,生存并不麻烦可怜,死亡也不需要觉得悲哀凄苦;而是要看我们对生存及死亡的态度而定。如果生存、生活得没有尊严,那死亡有什么好可惜的?生命又有什么可喜的?相反的,如果死亡得很有尊严,那死亡又有什么可以悲哀的呢?三、生命的尊严,是从活得有意义、有价值、有目标之中,来体验和显示人的生命,就是生与死的一个阶段和一个过程。生命的尊严,可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等,多方面来确立它的意义和目标。然而,今天我不是从以上的角度来谈,而是从一个佛教徒的立场来讨论生与死的尊严。(一)生命的意义从佛教的立场看,生命它是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿,一定要实践承诺;过去造的业,必须要受报。因此,生命是因为因果的事实而存在。(二)生命的价值生命的价值,并不是由客观的他人来评估判断、来确立认定,而是自己负起责任,来完成你这一生中必须要完成的责任,同时尽量运用其有限之生命,作最高、最大的奉献。每个人在世界上,都扮演着许多不同的角色,像父母、夫妻、儿女、老师、学生等。因此,我们要尽心尽力的尽自己的责任,充实自己,作不求回馈的奉献。只是想如何的对他人有益,用物质的、精神的种种能力,来奉献一个人、二个人,乃至於许许多多的人,这就是生命的价值;甚至於,对一个自然的环境,也要尽到保护的责任,也作奉献,这就是作自利与利人的工作,也是在行菩萨道。(三)生命的目标这是需要有个大的方向,来作为自己永的归宿。必须将自己的所有,分享给他人,回向给一切众生。同时,继续发愿,愿自己能够成长与消融,能够圆融与超越,永无止尽地奉献。如果建立这样的目标,不论人生是长是短,都是极有尊严的。四、生命与死亡是一体的两面,所以生存与死亡,都是无限时空中的必然现象(一)生是权利,死也是权利;生是责任,死也是责任。活着的时候,接受它、运用它;结束的时候,接受它、欢迎它。我常常对癌症末期的病人说:“不要等死、怕死,多活一天、一分、一秒都是好的,珍惜活着的生命。”因为生存和死亡,都是无限时间之中的必然现象;不应该死的时候不应求死,必须要你死的时候,贪生也没有用。(二)生与死是息息相关的。每个人从知道有生命的事实那一天开始,就要有面对死亡来临的心理准备。要知道,死亡的人,可能是自己,也可能是亲友,这样的事,随时可能发生,这并不是让年轻人恐惧死亡,用死亡吓唬他们,而是要他们从小就知道死亡这样的事实,如此,才能帮助我们智慧的成长。释迦牟尼佛在十多岁时,就发现人的生命过程,从生、老、病,到死亡的事实,因而促使他去修行、去悟道,使他成长、使他得到大智慧,进而拯救了全世界的人类。(三)应该珍惜生命、尊重生命的可贵,并且运用生命使自己成长,奉献他人。至于什么时候死亡,任何人都没有权利知道;因此,知道它会来临,但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生。在台湾,我有一位在家弟子,他深信命理,曾请了多位相命师为他算命,都说他只能活到六十九岁,到了那一年,他把工作辞去,财产分掉,等待死亡的来临。可是第二年仍然活着,於是很後悔的来问我说:“师父啊!我应该要死怎么没死呢?您知道什么原因吗?”我说:“也许你作好事积了德,改变了死亡的时间。”我又劝他说:“不要怕死、等死,活一天,就尽一天的责任及奉献,不去管什么时候会死,只要运用你宝贵的生命好好活下去。”结果他一直活到八十六岁才去世。五、生从何处来?死往何处去?许多人从哲学上和宗教的信仰上,来建立生与死的理论和观念,也有人相信神通,用宿命通、天眼通,看过去及未来;这些,我只能说是人的一种希望、一种看法和一种追求,但并不是可靠的。中国的儒家学者主张“朝闻道夕死可矣!”又云:“生死由命”或者是“听天由命”,也就是说,生死是由命决定的,但是儒家并未说明命是什么?孔子曾说:“未知生焉知死。”老子讲得很有道理:“出生入死”,出生一定会入死;又云:“人之生,动之死地。”当人生的时候,死亡这条路已经开始在动了,因此,老子叫我们不必担心生与死的问题,只要“尊道而贵德”、“夫莫之命而常自然”,就是说,只要有道德,至于人的生死,让它自然即可。西方的宗教,不相信人是有过去世的,他们说人的生命是由上帝所创造、所赐予的,死亡时,也是应上帝的召唤回天国去,这也很好,一切由上帝支配,不必担心着生与死,这也算是快乐又幸运的事。泛神论的哲学,是说生命来自于整体的神,死亡又回归于整体的神。唯物论的哲学,则是生死都是物质现象,生如灯燃,死如灯灭。而佛教徒是相信人有过去世的,但是,生从哪里来?是否要借神通去知道呢?不需要,因为过去的生命是无限的长,无法去追究一生一生再上一生,究竟是从哪里来?我们只要好好的作最大的奉献、最好的修行,其他的,该怎么样就怎么样,一切顺其自然。六、佛教徒的生死观(一)我们在这现世一个生死的阶段,只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就像不断地在旅行,今天在纽约出现,明天不见了,接着又到了华盛顿、芝加哥等地,每天在不同的地方,出现又消失;生命也是一样,它是无始的事实,死亡不等於生命的结束,而是一期生命的过程告一段落,另一期的生命过程正在等待着去接受。(二)生命的生灭现象分为三类:刹那生灭刹那,就是在极短的时间之中。我们身体的细胞组织以及心念等,都是经常在生起,经常在消失;心理及生理,不断地新陈代谢,不断地变动,有生有死,有起有灭。一期生灭从人的出生到人的死亡这个过程,一期或一个阶段的生与死。三世生灭无限的过去三世,无穷的未来三世,加上目前的现在三世。就以这一生的现阶段来说,前生、未来及现在,就是三世生命;无限的过去未来现在;过去的过去未来现在,未来的过去未来现在,现在的过去未来现在。这样的观念和理论,能为我们带来希望及安慰,也为我们带来在此生中,必须继续活下去的理由。不应当死的时候,去自杀是对过去不负责任,对不起这一生,甚至可能扰乱对未来的前途。(三)生与死的升华现象,分为三个类别,三个段落:凡夫众生的分段生死分段就是一个阶段一个阶段,一个过程一个过程,一生又一生;从生到死,从死到生,这就是叁世生灭。但是,凡夫仅仅停留在这个阶段,只有生死,没有提升生命的意义和品质。圣者的变易生死变易生死,就是用佛法来修行、来成长,帮助自己来提升生命的品质。因此,慈悲和智慧的功德身在变,不断在净化;由菩萨的阶段或者罗汉的果位,乃至到成佛的层次,一级一级,不断地提升,这叫做变易。大涅槃的不生不死前面讲的都是有生有死,到了成佛的果位,也就是大涅槃境界时,超越肉身,实证法身,绝对的不生也不死,并且能以种种身分,普遍地出现在所有众生的生死苦海之中,虽然还有生死的现象,但是,已经没有生死的执着、烦恼及不安。七、如何面对死亡?如何使得死亡能有尊严?(一)能生则必须求生,非死不可则当欢喜地接受;感恩生存,也当感谢死亡。以禅修者的立场来看,死亡可以分三个层次或三个态度:随业生死——生和死,自己作不了主,迷迷糊糊由他生,由他死;生死茫然,醉生梦死。自主生死——清楚地知道生与死,活要好好的活,死要勇敢的死;活得快乐,死得干脆。超越生死--虽然有生有死,对於已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲,生不以贪为生,死不以怕为死;生与死不仅仅相同,甚至根本没有这样的事。(二)努力求生,生存时能使自己提升生命的品质,净化自己的心灵。但不可求死,也不用怕死,对死亡要存有感谢的心,因为死亡能使自己放下此生千万种的责任,带着一生的功德,迎向一个充满着希望和光明的生命旅程。(三)生死的现象,犹如日出与日没。日没时,只是太阳在地平线上消失,而其本身永远不会消失;日出时,只是太阳在地平线上升起,而其本身永远高悬於太虚空中。人的肉体虽然有生与死的现象,然而,人人本具之清净佛性,永远如日中天。因此,死亡不是可怕、可悲的,不必畏惧它;而我们的未来,却是充满着希望。(四)死亡来到时,若能自主自知,当以喜悦的心,勇敢地面对死亡、接受死亡。对於自己一生的行为,不论是善、是恶,都要感谢,那是历练的经验,应当无怨、无悔、无、无傲。过去的已成过去,迎向光明的未来,此时最为重要。往生时的心态,有六种因素,可以决定死亡後未来的前途:1.随业善业、恶业,哪一种较重,就到哪个地方去。2.随重受完重业的果报,依次再受轻业的果报。3.随习未作大善、大恶,但有特殊强烈的习气,命终时,使随习气的偏向而去投生他的处所。4.随缘哪一种因缘先成熟,距离你最近、最亲,就到哪里去。5.随念临命终时的心念倾向,决定了去处。6.随愿当临命的心愿要怎么样时,就决定死亡后到哪里去。禅的修行者,是要修行到随念、随愿,如果变成了随业、随重、随习、随缘,那是非常可怜的。(五)临命终时的人,如果已陷入昏迷,失去自主自知的能力,亲友应当以虔诚安定的心,为他诵经、持咒、念佛菩萨圣号,或者在他旁边禅修,以定力和信力,帮助他的神识免於茫然,免於昏乱,而得到安定,迎向光明,这样才不会使亡者下堕而能超生。(六)切忌慌乱地用器械抢救,不可呼天抢地的哭喊。死亡的尊严,不是让临终的人痛苦的走,不论是在肉体上或精神上的痛苦,对死亡的人有害无益;重要的是,让他平安、宁静、祥和、温馨的离开人间。八、平安的死亡,即是死亡的尊严死亡的尊严,馀下有许多的问题,那就是意外事件中死亡问题;死亡後能否移动问题;死刑及堕胎问题;中阴身超度问题;脑死及植物人的问题;遗体器官捐赠问题;自杀问题;癌症末期,自然死亡及安乐死的问题;生命与死亡的界定问题。以上的每一个问题,均为一个重要的主题,都可以作一场大的演讲,今天因为时间有限,暂时将这些问题保留着,留待日後再向诸位分别解释。不过死亡的原则不能违背平安与宁静,那便是重视死亡的尊严。如果知道生与死是必然的过程,那么,生命的本身就是尊严。因为生存和死亡,是没有办法分割的;出生时,就已确定了死亡的必然来临。因此,生存并不麻烦可怜,死亡也不需要觉得悲哀凄苦;而是要看我们对生存及死亡的态度而定。生与死,是一个广泛而深入的题目。不同的人,有不同的看法、想法及立场。这个主题,在近三十年来,渐渐受到东、西方人士的重视,有许多的学者,从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨。在西藏系统的佛教,谈到很多关于这类的问题,我大致上也看过一些,不过,我今天不是以西藏佛教的角度来讨论,而是以中国汉传系统佛教的立场,来谈谈生与死的尊严。我不是一个研究生死学的学者专家,我只知道从佛法的观点,对佛法的认识,以及对生死的体验及观察,来加以说明;今天的这场演讲,我将它分为八个子题。一、由生命的无奈,无所依赖及无所适从,转变为生命的可爱、可贵与自我肯定有很多佛教徒,对生命的感受是负面的,认为生命是无奈的、受罪的,是一种负担,这是不了解佛法的原因。佛说:“人身难得,佛法难闻。”我们法身的慧命,就是要如何开悟?如何成佛?开悟成佛,一定要用我们这个色身,才能达成修行的目的;色身就是肉体的生命,也只有在人的生命过程中,才可以听到佛法、修行佛法。许多人认为修行,是要到佛国净土去修,这种观念是错误的。因为菩萨要成佛,一定是在人间,不是以其他类别的众生形态成佛。必须先要有人的身体之後,才能发心;发菩萨心,修菩萨道,然後成佛。因此,人的身体是最可爱的、可贵的;由凡夫成为菩萨,由菩萨到佛,都是在人间修成的。二、生命的出生与死亡,关系密切,不可分割出生之时已确定了死亡的必然来临。生未必可喜,死未必可哀,生命若无尊严,何喜之有?死亡若有尊严,何可悲哀?如果知道生与死是必然的过程,那么,生命的本身就是尊严。因为生存和死亡,是没有办法分割的;出生时,就已确定了死亡的必然来临。因此,生存并不麻烦可怜,死亡也不需要觉得悲哀凄苦;而是要看我们对生存及死亡的态度而定。如果生存、生活得没有尊严,那死亡有什么好可惜的?生命又有什么可喜的?相反的,如果死亡得很有尊严,那死亡又有什么可以悲哀的呢?三、生命的尊严,是从活得有意义、有价值、有目标之中,来体验和显示人的生命,就是生与死的一个阶段和一个过程。生命的尊严,可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等,多方面来确立它的意义和目标。然而,今天我不是从以上的角度来谈,而是从一个佛教徒的立场来讨论生与死的尊严。(一)生命的意义从佛教的立场看,生命它是为了受报和还愿而存在的。过去许的愿,一定要实践承诺;过去造的业,必须要受报。因此,生命是因为因果的事实而存在。(二)生命的价值生命的价值,并不是由客观的他人来评估判断、来确立认定,而是自己负起责任,来完成你这一生中必须要完成的责任,同时尽量运用其有限之生命,作最高、最大的奉献。每个人在世界上,都扮演着许多不同的角色,像父母、夫妻、儿女、老师、学生等。因此,我们要尽心尽力的尽自己的责任,充实自己,作不求回馈的奉献。只是想如何的对他人有益,用物质的、精神的种种能力,来奉献一个人、二个人,乃至於许许多多的人,这就是生命的价值;甚至於,对一个自然的环境,也要尽到保护的责任,也作奉献,这就是作自利与利人的工作,也是在行菩萨道。(三)生命的目标这是需要有个大的方向,来作为自己永的归宿。必须将自己的所有,分享给他人,回向给一切众生。同时,继续发愿,愿自己能够成长与消融,能够圆融与超越,永无止尽地奉献。如果建立这样的目标,不论人生是长是短,都是极有尊严的。四、生命与死亡是一体的两面,所以生存与死亡,都是无限时空中的必然现象(一)生是权利,死也是权利;生是责任,死也是责任。活着的时候,接受它、运用它;结束的时候,接受它、欢迎它。我常常对癌症末期的病人说:“不要等死、怕死,多活一天、一分、一秒都是好的,珍惜活着的生命。”因为生存和死亡,都是无限时间之中的必然现象;不应该死的时候不应求死,必须要你死的时候,贪生也没有用。(二)生与死是息息相关的。每个人从知道有生命的事实那一天开始,就要有面对死亡来临的心理准备。要知道,死亡的人,可能是自己,也可能是亲友,这样的事,随时可能发生,这并不是让年轻人恐惧死亡,用死亡吓唬他们,而是要他们从小就知道死亡这样的事实,如此,才能帮助我们智慧的成长。释迦牟尼佛在十多岁时,就发现人的生命过程,从生、老、病,到死亡的事实,因而促使他去修行、去悟道,使他成长、使他得到大智慧,进而拯救了全世界的人类。(三)应该珍惜生命、尊重生命的可贵,并且运用生命使自己成长,奉献他人。至于什么时候死亡,任何人都没有权利知道;因此,知道它会来临,但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生。在台湾,我有一位在家弟子,他深信命理,曾请了多位相命师为他算命,都说他只能活到六十九岁,到了那一年,他把工作辞去,财产分掉,等待死亡的来临。可是第二年仍然活着,於是很後悔的来问我说:“师父啊!我应该要死怎么没死呢?您知道什么原因吗?”我说:“也许你作好事积了德,改变了死亡的时间。”我又劝他说:“不要怕死、等死,活一天,就尽一天的责任及奉献,不去管什么时候会死,只要运用你宝贵的生命好好活下去。”结果他一直活到八十六岁才去世。五、生从何处来?死往何处去?许多人从哲学上和宗教的信仰上,来建立生与死的理论和观念,也有人相信神通,用宿命通、天眼通,看过去及未来;这些,我只能说是人的一种希望、一种看法和一种追求,但并不是可靠的。中国的儒家学者主张“朝闻道夕死可矣!”又云:“生死由命”或者是“听天由命”,也就是说,生死是由命决定的,但是儒家并未说明命是什么?孔子曾说:“未知生焉知死。”老子讲得很有道理:“出生入死”,出生一定会入死;又云:“人之生,动之死地。”当人生的时候,死亡这条路已经开始在动了,因此,老子叫我们不必担心生与死的问题,只要“尊道而贵德”、“夫莫之命而常自然”,就是说,只要有道德,至于人的生死,让它自然即可。西方的宗教,不相信人是有过去世的,他们说人的生命是由上帝所创造、所赐予的,死亡时,也是应上帝的召唤回天国去,这也很好,一切由上帝支配,不必担心着生与死,这也算是快乐又幸运的事。泛神论的哲学,是说生命来自于整体的神,死亡又回归于整体的神。唯物论的哲学,则是生死都是物质现象,生如灯燃,死如灯灭。而佛教徒是相信人有过去世的,但是,生从哪里来?是否要借神通去知道呢?不需要,因为过去的生命是无限的长,无法去追究一生一生再上一生,究竟是从哪里来?我们只要好好的作最大的奉献、最好的修行,其他的,该怎么样就怎么样,一切顺其自然。六、佛教徒的生死观(一)我们在这现世一个生死的阶段,只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就像不断地在旅行,今天在纽约出现,明天不见了,接着又到了华盛顿、芝加哥等地,每天在不同的地方,出现又消失;生命也是一样,它是无始的事实,死亡不等於生命的结束,而是一期生命的过程告一段落,另一期的生命过程正在等待着去接受。(二)生命的生灭现象分为三类:刹那生灭刹那,就是在极短的时间之中。我们身体的细胞组织以及心念等,都是经常在生起,经常在消失;心理及生理,不断地新陈代谢,不断地变动,有生有死,有起有灭。一期生灭从人的出生到人的死亡这个过程,一期或一个阶段的生与死。三世生灭无限的过去三世,无穷的未来三世,加上目前的现在三世。就以这一生的现阶段来说,前生、未来及现在,就是三世生命;无限的过去未来现在;过去的过去未来现在,未来的过去未来现在,现在的过去未来现在。这样的观念和理论,能为我们带来希望及安慰,也为我们带来在此生中,必须继续活下去的理由。不应当死的时候,去自杀是对过去不负责任,对不起这一生,甚至可能扰乱对未来的前途。(三)生与死的升华现象,分为三个类别,三个段落:凡夫众生的分段生死分段就是一个阶段一个阶段,一个过程一个过程,一生又一生;从生到死,从死到生,这就是叁世生灭。但是,凡夫仅仅停留在这个阶段,只有生死,没有提升生命的意义和品质。圣者的变易生死变易生死,就是用佛法来修行、来成长,帮助自己来提升生命的品质。因此,慈悲和智慧的功德身在变,不断在净化;由菩萨的阶段或者罗汉的果位,乃至到成佛的层次,一级一级,不断地提升,这叫做变易。大涅槃的不生不死前面讲的都是有生有死,到了成佛的果位,也就是大涅槃境界时,超越肉身,实证法身,绝对的不生也不死,并且能以种种身分,普遍地出现在所有众生的生死苦海之中,虽然还有生死的现象,但是,已经没有生死的执着、烦恼及不安。七、如何面对死亡?如何使得死亡能有尊严?(一)能生则必须求生,非死不可则当欢喜地接受;感恩生存,也当感谢死亡。以禅修者的立场来看,死亡可以分三个层次或三个态度:随业生死——生和死,自己作不了主,迷迷糊糊由他生,由他死;生死茫然,醉生梦死。自主生死——清楚地知道生与死,活要好好的活,死要勇敢的死;活得快乐,死得干脆。超越生死--虽然有生有死,对於已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲,生不以贪为生,死不以怕为死;生与死不仅仅相同,甚至根本没有这样的事。(二)努力求生,生存时能使自己提升生命的品质,净化自己的心灵。但不可求死,也不用怕死,对死亡要存有感谢的心,因为死亡能使自己放下此生千万种的责任,带着一生的功德,迎向一个充满着希望和光明的生命旅程。(三)生死的现象,犹如日出与日没。日没时,只是太阳在地平线上消失,而其本身永远不会消失;日出时,只是太阳在地平线上升起,而其本身永远高悬於太虚空中。人的肉体虽然有生与死的现象,然而,人人本具之清净佛性,永远如日中天。因此,死亡不是可怕、可悲的,不必畏惧它;而我们的未来,却是充满着希望。(四)死亡来到时,若能自主自知,当以喜悦的心,勇敢地面对死亡、接受死亡。对於自己一生的行为,不论是善、是恶,都要感谢,那是历练的经验,应当无怨、无悔、无、无傲。过去的已成过去,迎向光明的未来,此时最为重要。往生时的心态,有六种因素,可以决定死亡後未来的前途:1.随业善业、恶业,哪一种较重,就到哪个地方去。2.随重受完重业的果报,依次再受轻业的果报。3.随习未作大善、大恶,但有特殊强烈的习气,命终时,使随习气的偏向而去投生他的处所。4.随缘哪一种因缘先成熟,距离你最近、最亲,就到哪里去。5.随念临命终时的心念倾向,决定了去处。6.随愿当临命的心愿要怎么样时,就决定死亡后到哪里去。禅的修行者,是要修行到随念、随愿,如果变成了随业、随重、随习、随缘,那是非常可怜的。(五)临命终时的人,如果已陷入昏迷,失去自主自知的能力,亲友应当以虔诚安定的心,为他诵经、持咒、念佛菩萨圣号,或者在他旁边禅修,以定力和信力,帮助他的神识免於茫然,免於昏乱,而得到安定,迎向光明,这样才不会使亡者下堕而能超生。(六)切忌慌乱地用器械抢救,不可呼天抢地的哭喊。死亡的尊严,不是让临终的人痛苦的走,不论是在肉体上或精神上的痛苦,对死亡的人有害无益;重要的是,让他平安、宁静、祥和、温馨的离开人间。八、平安的死亡,即是死亡的尊严死亡的尊严,馀下有许多的问题,那就是意外事件中死亡问题;死亡後能否移动问题;死刑及堕胎问题;中阴身超度问题;脑死及植物人的问题;遗体器官捐赠问题;自杀问题;癌症末期,自然死亡及安乐死的问题;生命与死亡的界定问题。以上的每一个问题,均为一个重要的主题,都可以作一场大的演讲,今天因为时间有限,暂时将这些问题保留着,留待日後再向诸位分别解释。不过死亡的原则不能违背平安与宁静,那便是重视死亡的尊严。
中国人常说的“人缘”,日本话称为“人气”。例如,有的明星在戏里的演出不一定很出色,但是他有某种特质,无形中会吸引许多影迷,很受大家欢迎;有的明星则没有这种特质,但他的戏演得好、歌唱得好,所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他,这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技,或是他的看法、想法与大家结缘,所以大家都喜欢他。像我透过写作、演讲,也和很多人结了缘,因此我走在路上时,很多人见到我就会说:“你是圣严法师吗?我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面,而是间接透过书本作媒介,也算是与大家结缘。从佛教的观点来看,这就是“缘”。如果结的缘是好缘,别人自然会主动亲近你,喜欢和你做朋友;如果结的缘是恶缘,别人就会讨厌你,不愿意和你合作。所以,如果大家都不喜欢你,或许就表示你平时不愿与人结善缘。彼此有缘的人相处在一起,必然感到亲切、欢喜;遇到和自己无缘的人,光看对方的模样就觉得讨厌,他的一举一动,都让你不顺眼、不喜欢,甚至连发型和动作都可以嫌弃。其实问题并不一定出在对方身上,因为喜欢或讨厌是主观的感受,有些可能是你自己从小养成的观念,有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如,看到三角脸的人,就联想到毒蛇的头是三角形的,觉得很可怕;看到瘦长的脸又联想到马脸,觉得很难看;看到圆形脸,又认为是烧饼脸,不雅观,无论看到哪一种脸型,都一样有意见。又或者,某类型的人曾经在某个机缘下,带给你很不舒服的感觉,从此以后,看到这类型的人你就觉得反感。由此可见,喜欢或不喜欢,可能起因于自己在过往的经验中,在某一时刻停驻过心头的记忆,也可能是过去世所带来的好恶,以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音,都会产生自然的心理反射作用。所以,如果某个人让你觉得很讨厌,可能是你过去世没有和他结善缘,或根本结的就是恶缘;也可能是你在这一生中,没有意愿要与这类型的人结缘。但是,你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响,那只是你主观意识在作祟,导致你排斥、不愿接触对方;如果对方也有同样的回应,就会造成互相敌对的局面,渐渐地,自己就变得没有人缘了。当我们遇到不喜欢的人时,不妨这么想,就是因为自己前世没有和对方结善缘,所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过,但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间,你反而应该感谢他。即使你善待对方,对方还是对你不好,你仍旧要继续与他结善缘,因为既然过去未曾与他结好缘,此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念,即使见到自己不喜欢的人,也会觉得对方是来成就自己的菩萨。所以,如果别人对你不好,你仍然要善待他;如果别人伤害你,你仍然要一本初衷地照顾他;如果别人欺负你,你应该要原谅他,这就是“广结善缘”。如此坚持下去,别人便会逐渐被你的态度所转变。也许此生你一直付出,都得不到对方正面的回应,但还是要继续和他结善缘,这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情,更何况是人呢?只要心存善念不断地付出,对方一定会转变,即使今生不转变,来生也会转变。所以,只要抱持着与他人结“来生缘”的信念,便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。中国人常说的“人缘”,日本话称为“人气”。例如,有的明星在戏里的演出不一定很出色,但是他有某种特质,无形中会吸引许多影迷,很受大家欢迎;有的明星则没有这种特质,但他的戏演得好、歌唱得好,所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他,这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技,或是他的看法、想法与大家结缘,所以大家都喜欢他。像我透过写作、演讲,也和很多人结了缘,因此我走在路上时,很多人见到我就会说:“你是圣严法师吗?我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面,而是间接透过书本作媒介,也算是与大家结缘。从佛教的观点来看,这就是“缘”。如果结的缘是好缘,别人自然会主动亲近你,喜欢和你做朋友;如果结的缘是恶缘,别人就会讨厌你,不愿意和你合作。所以,如果大家都不喜欢你,或许就表示你平时不愿与人结善缘。彼此有缘的人相处在一起,必然感到亲切、欢喜;遇到和自己无缘的人,光看对方的模样就觉得讨厌,他的一举一动,都让你不顺眼、不喜欢,甚至连发型和动作都可以嫌弃。其实问题并不一定出在对方身上,因为喜欢或讨厌是主观的感受,有些可能是你自己从小养成的观念,有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如,看到三角脸的人,就联想到毒蛇的头是三角形的,觉得很可怕;看到瘦长的脸又联想到马脸,觉得很难看;看到圆形脸,又认为是烧饼脸,不雅观,无论看到哪一种脸型,都一样有意见。又或者,某类型的人曾经在某个机缘下,带给你很不舒服的感觉,从此以后,看到这类型的人你就觉得反感。由此可见,喜欢或不喜欢,可能起因于自己在过往的经验中,在某一时刻停驻过心头的记忆,也可能是过去世所带来的好恶,以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音,都会产生自然的心理反射作用。所以,如果某个人让你觉得很讨厌,可能是你过去世没有和他结善缘,或根本结的就是恶缘;也可能是你在这一生中,没有意愿要与这类型的人结缘。但是,你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响,那只是你主观意识在作祟,导致你排斥、不愿接触对方;如果对方也有同样的回应,就会造成互相敌对的局面,渐渐地,自己就变得没有人缘了。当我们遇到不喜欢的人时,不妨这么想,就是因为自己前世没有和对方结善缘,所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过,但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间,你反而应该感谢他。即使你善待对方,对方还是对你不好,你仍旧要继续与他结善缘,因为既然过去未曾与他结好缘,此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念,即使见到自己不喜欢的人,也会觉得对方是来成就自己的菩萨。所以,如果别人对你不好,你仍然要善待他;如果别人伤害你,你仍然要一本初衷地照顾他;如果别人欺负你,你应该要原谅他,这就是“广结善缘”。如此坚持下去,别人便会逐渐被你的态度所转变。也许此生你一直付出,都得不到对方正面的回应,但还是要继续和他结善缘,这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情,更何况是人呢?只要心存善念不断地付出,对方一定会转变,即使今生不转变,来生也会转变。所以,只要抱持着与他人结“来生缘”的信念,便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。
有些人在遭遇困难时,就说:“这是我的业障重。”不仅是遇到了麻烦事,有时明明一帆风顺,只不过事情忙了一点,也会说:“这是我的业障。”就像是欠人家的债,非得现在偿还,还得装出一付很无奈的样子。这样听起来,业障像是一种消极的宿命论,其实这是错认了它的意义。佛法中所谓的“三障”:业障、报障、烦恼障,指的就是会阻碍修行的三种障碍,业障只是三种障碍之一。所以,不要把业障形容成很无奈的事情。即使是欠人家的债,现在能够有机会偿还,不是应当感谢吗?为什么要感到无奈呢?再深入想想,如果受一点苦难,就能换来经验与成长的机会,让自己能够多得一点福报,那么即使肩上的责任重一点,不也是很值得吗?因此,不要埋怨说是业障,应当要感谢!有些人在遭遇困难时,就说:“这是我的业障重。”不仅是遇到了麻烦事,有时明明一帆风顺,只不过事情忙了一点,也会说:“这是我的业障。”就像是欠人家的债,非得现在偿还,还得装出一付很无奈的样子。这样听起来,业障像是一种消极的宿命论,其实这是错认了它的意义。佛法中所谓的“三障”:业障、报障、烦恼障,指的就是会阻碍修行的三种障碍,业障只是三种障碍之一。所以,不要把业障形容成很无奈的事情。即使是欠人家的债,现在能够有机会偿还,不是应当感谢吗?为什么要感到无奈呢?再深入想想,如果受一点苦难,就能换来经验与成长的机会,让自己能够多得一点福报,那么即使肩上的责任重一点,不也是很值得吗?因此,不要埋怨说是业障,应当要感谢!
常常想,现在这个社会真是不可思议,什么事都讲究快速,连修行也不例外。很多人都以为找到一位大师,有一套秘方,就可以立即成佛。那有这么便宜的事呢?当然,也不能怪大家有这样的想法,我们在《楞严经》里面,也看到佛陀的大弟子阿难,在佛前忏悔说,他以为跟在佛陀身边,佛陀就会在一个最恰当的时机,赐给他解脱生死的智慧。结果到头来,佛陀还是得苦口婆心、循循善诱,指点他解脱之道,让他自己找到清净的智慧心,靠自己的觉悟来了脱生死。所谓“个人生死个人了,个人业报个人消”。就是说每一个人的生死烦恼,都要靠自己从修行中获得解脱,即使亲如父母兄弟,也不能代替;就像吃饭一样,自己吃,自己饱,谁也不能帮谁吃饭。不过,大家也许要质疑了,我们常说做功德回向给自己的亲戚朋友,岂不矛盾?其实不矛盾,比方说家属过世了,我们帮他助念,那是因为亡者的神识还在,我们念佛,他听见了,也跟著我们一起念佛,所以对他有帮助。也有人因为亲友遭到困厄,希望帮他消业,就去拜忏,这有用吗?当然有用。不过要当事人愿意相信,功效才大,否则,效力是很小很小的。当然,拜忏之所以有效,并不是说我们忏悔了,自己的果报、罪业,就可以推给佛菩萨而一笔勾销。佛菩萨是无法代人受报的,只能帮我们做担保,保证我们积欠的债务将来会慢慢偿还,让我们先暂时渡过难关,眼前不那么痛苦。我们还听过“一子出家,九族超生”的说法。其实,还是指出家之后,可以用种种方式超度祖先,请他们一起来听闻佛法,参加共修活动,因而得到佛法的利益。就像释迦牟尼佛成道后,到忉利天为母亲的亡灵说法,也回到王宫为父亲说法,使他们得到解脱。像释迦牟尼佛这样神通广大,尚且不能代父母消除业障,只能引导父母修行,何况我们这些凡夫俗子呢?所以,我们无法代任何人受报,也没有任何人可以代替我们受报。我们得靠自己一步一脚印,点点滴滴的努力,在生活中修行,才最可靠,才能得到真正的解脱。很多人求速成,以为修行也可以走捷径,难怪越来越多自封为老师的人,自称能帮人家开悟,在很短的时间内帮人家达到成佛的目的。如果以正信的佛法来说,那准是自欺欺人,可别上当啊!常常想,现在这个社会真是不可思议,什么事都讲究快速,连修行也不例外。很多人都以为找到一位大师,有一套秘方,就可以立即成佛。那有这么便宜的事呢?当然,也不能怪大家有这样的想法,我们在《楞严经》里面,也看到佛陀的大弟子阿难,在佛前忏悔说,他以为跟在佛陀身边,佛陀就会在一个最恰当的时机,赐给他解脱生死的智慧。结果到头来,佛陀还是得苦口婆心、循循善诱,指点他解脱之道,让他自己找到清净的智慧心,靠自己的觉悟来了脱生死。所谓“个人生死个人了,个人业报个人消”。就是说每一个人的生死烦恼,都要靠自己从修行中获得解脱,即使亲如父母兄弟,也不能代替;就像吃饭一样,自己吃,自己饱,谁也不能帮谁吃饭。不过,大家也许要质疑了,我们常说做功德回向给自己的亲戚朋友,岂不矛盾?其实不矛盾,比方说家属过世了,我们帮他助念,那是因为亡者的神识还在,我们念佛,他听见了,也跟著我们一起念佛,所以对他有帮助。也有人因为亲友遭到困厄,希望帮他消业,就去拜忏,这有用吗?当然有用。不过要当事人愿意相信,功效才大,否则,效力是很小很小的。当然,拜忏之所以有效,并不是说我们忏悔了,自己的果报、罪业,就可以推给佛菩萨而一笔勾销。佛菩萨是无法代人受报的,只能帮我们做担保,保证我们积欠的债务将来会慢慢偿还,让我们先暂时渡过难关,眼前不那么痛苦。我们还听过“一子出家,九族超生”的说法。其实,还是指出家之后,可以用种种方式超度祖先,请他们一起来听闻佛法,参加共修活动,因而得到佛法的利益。就像释迦牟尼佛成道后,到忉利天为母亲的亡灵说法,也回到王宫为父亲说法,使他们得到解脱。像释迦牟尼佛这样神通广大,尚且不能代父母消除业障,只能引导父母修行,何况我们这些凡夫俗子呢?所以,我们无法代任何人受报,也没有任何人可以代替我们受报。我们得靠自己一步一脚印,点点滴滴的努力,在生活中修行,才最可靠,才能得到真正的解脱。很多人求速成,以为修行也可以走捷径,难怪越来越多自封为老师的人,自称能帮人家开悟,在很短的时间内帮人家达到成佛的目的。如果以正信的佛法来说,那准是自欺欺人,可别上当啊!
现代学佛的又一倾向,是出世的。佛法中,人天乘是恋世的,耽恋着世间欲乐,没有出世解脱的意向。小乘与人天法相反,视“三界如牢狱、生死如冤家”,急切地发厌离心,求证解脱。出世,不是到另一世界去,是出三界烦恼,不再受烦恼所系缚,得大自在的意思。佛说小乘出世法,是适应隐遁与苦行根性的。出世总比恋世好,不会因贪恋世间的物欲,权力,将大地搅得血腥熏人。至少能不贪、不嗔,养成社会上淳朴恬淡的风气。大乘菩萨可不同了,菩萨是出世而又入世,所谓“以出世精神,作人世事业。”大乘法中,在家菩萨占绝大多数。在家菩萨常在通都大邑,人烟稠密的地方,利益众生,弘通佛法。如“华严经”“入法界品”,“维摩诘经”,菩萨“本生谈”,都显著地记载在家菩萨,在社会上现身说法的种种情形。大乘菩萨道的伟大,全从入世精神中表达出来。菩萨为大悲愿力所激发,抱着跳火坑、入地狱、救济众生的坚强志愿。与人天的恋世不同,与小乘的出世也不相同。菩萨入世的作风,在现代恋世的常人看来,非常亲切,要比二乘的自了出世好得多!近代由于物质文明的发达,由“纵我制物”,而发展到“徇物制我”。迷恋世间物欲的风气特别强,压倒了少欲知足,恬澹静退的人生观。此时而以人天法来教化,等于以水洗水,永无出路。如以小乘法来教化,又是格格不入。惟有大乘法──以出世心来作入世事,同时就从入世法中,摄化众生向出世,做到出世与入世的无碍。菩萨行的深入人间各阶层,表显了菩萨的伟大,出世又入世,崇高又平常。也就因此,什么人都可渐次修学,上求佛道。时代倾向于恋世,唯有大乘的入世,才能吻合现代的根机,引发广泛的同情,而渐化贪嗔的毒根。同时,现代也不容许佛教徒的隐遁了。从前天下大乱,可以到深山去,辟土开荒,生活维持下去,佛法也就延续下去。如山西的五台山,陕西的终南山,每逢乱世,出家人都前往避乱专修。现在的情形不同,不但不同情你的遁世,就是隐入深山,也会被迫而不得不出来。城市与山林,将来并无多大差别。隐遁山林的佛教,是一天天不行了。其实,佛教本来是在人间的,佛与弟子,不是经常的“游化人间”吗?大乘是适合人类的特法,只要有人住的地方,不问都会,市镇,乡村,修菩萨行的,就应该到处去作种种利人事业,传播大乘法音。在不离世事,不离众生的情况下,净化自己,觉悟自己。山林气息浓厚的佛教,现代是不相应的。应把这种习气纠正过来,养成不离世间的大乘胸襟,决不宜再走隐遁遗世的路子。中国佛教的崇尚山林,受了印度佛教中苦行瑜伽僧的影响,到中国来,又与老、庄的隐退思想相融合,这才使二千年来的中国佛教与人间的关系,总嫌不够紧密。现在到了紧要关头,是不能不回头恢复佛教的真精神,深入人间的时候了!现代学佛的又一倾向,是出世的。佛法中,人天乘是恋世的,耽恋着世间欲乐,没有出世解脱的意向。小乘与人天法相反,视“三界如牢狱、生死如冤家”,急切地发厌离心,求证解脱。出世,不是到另一世界去,是出三界烦恼,不再受烦恼所系缚,得大自在的意思。佛说小乘出世法,是适应隐遁与苦行根性的。出世总比恋世好,不会因贪恋世间的物欲,权力,将大地搅得血腥熏人。至少能不贪、不嗔,养成社会上淳朴恬淡的风气。大乘菩萨可不同了,菩萨是出世而又入世,所谓“以出世精神,作人世事业。”大乘法中,在家菩萨占绝大多数。在家菩萨常在通都大邑,人烟稠密的地方,利益众生,弘通佛法。如“华严经”“入法界品”,“维摩诘经”,菩萨“本生谈”,都显著地记载在家菩萨,在社会上现身说法的种种情形。大乘菩萨道的伟大,全从入世精神中表达出来。菩萨为大悲愿力所激发,抱着跳火坑、入地狱、救济众生的坚强志愿。与人天的恋世不同,与小乘的出世也不相同。菩萨入世的作风,在现代恋世的常人看来,非常亲切,要比二乘的自了出世好得多!近代由于物质文明的发达,由“纵我制物”,而发展到“徇物制我”。迷恋世间物欲的风气特别强,压倒了少欲知足,恬澹静退的人生观。此时而以人天法来教化,等于以水洗水,永无出路。如以小乘法来教化,又是格格不入。惟有大乘法──以出世心来作入世事,同时就从入世法中,摄化众生向出世,做到出世与入世的无碍。菩萨行的深入人间各阶层,表显了菩萨的伟大,出世又入世,崇高又平常。也就因此,什么人都可渐次修学,上求佛道。时代倾向于恋世,唯有大乘的入世,才能吻合现代的根机,引发广泛的同情,而渐化贪嗔的毒根。同时,现代也不容许佛教徒的隐遁了。从前天下大乱,可以到深山去,辟土开荒,生活维持下去,佛法也就延续下去。如山西的五台山,陕西的终南山,每逢乱世,出家人都前往避乱专修。现在的情形不同,不但不同情你的遁世,就是隐入深山,也会被迫而不得不出来。城市与山林,将来并无多大差别。隐遁山林的佛教,是一天天不行了。其实,佛教本来是在人间的,佛与弟子,不是经常的“游化人间”吗?大乘是适合人类的特法,只要有人住的地方,不问都会,市镇,乡村,修菩萨行的,就应该到处去作种种利人事业,传播大乘法音。在不离世事,不离众生的情况下,净化自己,觉悟自己。山林气息浓厚的佛教,现代是不相应的。应把这种习气纠正过来,养成不离世间的大乘胸襟,决不宜再走隐遁遗世的路子。中国佛教的崇尚山林,受了印度佛教中苦行瑜伽僧的影响,到中国来,又与老、庄的隐退思想相融合,这才使二千年来的中国佛教与人间的关系,总嫌不够紧密。现在到了紧要关头,是不能不回头恢复佛教的真精神,深入人间的时候了!
「佛」,是觉悟的意思;也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者,尊称为「佛宝」。在我们这个世界上,到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主,二千六百年前,诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毘罗卫国,为预备继承王位的太子,他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦,以及弱肉强食的种种现象,体会到众生的愚痴、人类的苦恼,因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行,希望求得解救世间苦难的道理和方法。经过六年的修行之后,终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道,后人就将这种树称之为菩提树,「菩提」是觉悟的意思。释迦牟尼佛在悟道以后说,如果所有的众生都照著佛所修行的方法和道理去修行,每一个人都有成佛的可能。并说,在这个世界以外的他方世界还有许多的佛,如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛;未来有许多众生会成佛,乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他,我们要信佛学佛。「法」,是指佛所体悟到的人生宇宙的道理,和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法,告诉我们如何修行?为什么要修行?如何才能达到离苦得乐的目的?所以被尊称为「法宝」。佛出现世间,是应化人间,为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐,让我们有修行的方法并懂得修行的道理,使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法,向谁学呢?要向僧学。「僧」,是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法,同时也教人修持佛法,是住持佛教的僧团,被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心,代表佛法的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生;出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀,因此佛教以出家僧做为住持佛教的中心。学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念,我们能听到佛法、修学佛法,正常情况下,也要靠僧宝来传授,所以要敬僧。「佛」,是觉悟的意思;也是指大彻大悟、自觉又能觉他、圆满彻底觉悟的圣者,尊称为「佛宝」。在我们这个世界上,到目前为止只有释迦牟尼佛一个人成佛。释迦世尊是佛教的教主,二千六百年前,诞生于现在位于印度与尼泊尔交界处的迦毘罗卫国,为预备继承王位的太子,他因为看到世界人类都有生老病死种种的痛苦,以及弱肉强食的种种现象,体会到众生的愚痴、人类的苦恼,因此放弃了王宫的奢华生活而出家修行,希望求得解救世间苦难的道理和方法。经过六年的修行之后,终于在摩竭陀国的菩提伽耶的一棵毕钵罗树下悟道。为了纪念释迦成道,后人就将这种树称之为菩提树,「菩提」是觉悟的意思。释迦牟尼佛在悟道以后说,如果所有的众生都照著佛所修行的方法和道理去修行,每一个人都有成佛的可能。并说,在这个世界以外的他方世界还有许多的佛,如药师佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛;未来有许多众生会成佛,乃至所有的众生都可能成佛。为了离苦得乐、自觉觉他,我们要信佛学佛。「法」,是指佛所体悟到的人生宇宙的道理,和佛所经验到的离苦的方法。这些道理和方法,告诉我们如何修行?为什么要修行?如何才能达到离苦得乐的目的?所以被尊称为「法宝」。佛出现世间,是应化人间,为人间带来了法宝。用法宝来帮助我们离苦得乐,让我们有修行的方法并懂得修行的道理,使我们从生老病死等种种的苦难和苦恼中得到解脱。因此佛教的教义就是要教大家学法,向谁学呢?要向僧学。「僧」,是指释迦世尊住世时代所度化的比丘僧、比丘尼僧。他们自己修行佛法,同时也教人修持佛法,是住持佛教的僧团,被敬称为「僧宝」。出家僧众是住持佛法的中心,代表佛法的离欲精神及解脱精神。众生的苦恼都是由于放不下、离不开种种贪欲而产生;出家的形象和生活就是一种离欲及解脱的象征。出家僧的生活方式、生活型态最接近佛的本怀,因此佛教以出家僧做为住持佛教的中心。学佛就是修学佛法的生活方式、实践僧众的生活理念,我们能听到佛法、修学佛法,正常情况下,也要靠僧宝来传授,所以要敬僧。
智慧不产生作用时,菩萨和众生是一样的;智慧产生作用时,对菩萨自己来讲是断除一切烦恼,对众生来讲是菩萨普度一切众生。智慧的产生分成四个层次:闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法,以正知正见作为指导,确实修行才能证得五蕴皆空,产生智慧。闻、思、修、证,也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分,思是指修观行,是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修,专心修才叫作思惟。有修才能证,《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧,不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界,一切智显现而得解脱;以根本智产生的力量,以无量法门帮助众生,使众生得解脱,这是道种智的功能;能尽知诸法自度度他,是一切种智。五蕴五蕴中的色,是物质的;受、想、行、识,是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。色──就是地、水、火、风,总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。受──感受的意思。想──判断。行──判断后如何处理。由于受、想、行这三个心理活动,能推动我们的身体行为及言语行为。识──以「受」、「想」、「行」的心理活动,操作物质的「色」身,以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一,就产生了第五蕴的「识」。如果没有识蕴只有前面四个蕴,就成了唯物论,识蕴是生命的主体,从过去生到这一生,从这一生到来生,都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」,投生时它先来,死亡时它最后走,然后到另外一生去投生,也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在,只是丧失了受、想、行三蕴的功能。大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫,各以不同的层次看五蕴。大乘的菩萨:以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我,不起执著,对个别的五蕴现象也不执著,所以可以不恋生死,也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴,所以在生死中继续度众生,不必逃离生死。小乘的阿罗汉:以分析空的立场看五蕴,由五蕴构成的我是空的,五蕴本身是法,其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱,但是个别的五蕴法还在,我执消除而法执仍在,故非究竟。一般的凡夫:不论知不知道有五蕴,但是五蕴构成的我是在运作,而且事实上处处在对五蕴生起我的执著,所以不知五蕴皆空。多数的凡夫,根本不知道五蕴组成的我是空的,即使在观念上知道是空,事实上烦恼及执著还在,一般人在世界上,每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活,对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感,这都是不知五蕴皆空,五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执,菩萨的法眼来离我法二执,便是般若的功能,菩萨的法眼便是般若。凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观,在《楞严经》中称为二十五圆通法门,即是二十五种观法,也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界,则色蕴中有四大,包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识,加起来便是十八界。因此,不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观,或是五停心的基础禅观,都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。空「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定,但又不同于虚无论的断灭见。空的意思,在原始佛教,便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生:烦恼起,生老病死生;此灭故彼灭:烦恼灭,生老病死灭。有生有灭,生灭无常,便是空。大乘中观的空义,是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准,该论〈观四谛品〉有二偈,相当重要。「以有空义故,一切法得成;若无空义者,一切则不成。」这明言空义,能成就一切法,若无空义,一切法都不得成就。空是无碍无阻义,如果遇到任何阻力,便表示自心中尚未能实证空义,也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢?则另有一偈云:「众因缘生法,我说即是无;亦为是假名,亦是中道义。」此与原始佛教所说「此生故彼生,此灭故彼灭」的道理相同,凡是因缘合成的现象,自性皆是空的,不仅自性空,此空也是空。说诸法是有,是有的假名;离开有无二边,即是中道,即是《般若经》所说的空义。舍离有无二边,也不执持中间,才是真正的中道实相的空义,空中无有相,也无无相,所以空义能成一切法,也能破一切执著相。照见「照」是观察,「见」是体验,以甚深的般若智慧,观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象,空与有是相反相成的,看似矛盾而实际统一,且又是超越的。智慧不产生作用时,菩萨和众生是一样的;智慧产生作用时,对菩萨自己来讲是断除一切烦恼,对众生来讲是菩萨普度一切众生。智慧的产生分成四个层次:闻、思、修、证。首先要听闻佛法及修行的方法,以正知正见作为指导,确实修行才能证得五蕴皆空,产生智慧。闻、思、修、证,也可以说成闻、修、思、证。思是修的一部分,思是指修观行,是思惟的意思。不是思想的思。修行有散心修与专心修,专心修才叫作思惟。有修才能证,《楞严经》上认为思辨可以产生智慧。在印度及西藏佛教有一派学者就是主张以辩论的方法产生智慧,不一定要修禅定。我是以禅修的观点来解释闻、思、修、证。是以藏传佛教的《菩提道次第广论》及南传佛教《清净道论》为依据。菩萨是以闻、思、修而证得五蕴皆空的境界,一切智显现而得解脱;以根本智产生的力量,以无量法门帮助众生,使众生得解脱,这是道种智的功能;能尽知诸法自度度他,是一切种智。五蕴五蕴中的色,是物质的;受、想、行、识,是精神的。五蕴是构成我们世间每一个人的必要因素。色──就是地、水、火、风,总称四大。包括我们物质的身体及身体所处的环境。受──感受的意思。想──判断。行──判断后如何处理。由于受、想、行这三个心理活动,能推动我们的身体行为及言语行为。识──以「受」、「想」、「行」的心理活动,操作物质的「色」身,以物质的「色」身和「受」、「想」、「行」的心理作用合一,就产生了第五蕴的「识」。如果没有识蕴只有前面四个蕴,就成了唯物论,识蕴是生命的主体,从过去生到这一生,从这一生到来生,都是靠它。而前四蕴的活动所产生的业力的结果就是识蕴。它是「去后来先做主翁」,投生时它先来,死亡时它最后走,然后到另外一生去投生,也是它先到。现代的植物人的色蕴及识蕴还在,只是丧失了受、想、行三蕴的功能。大乘的菩萨、小乘的阿罗汉、一般的凡夫,各以不同的层次看五蕴。大乘的菩萨:以如实空的立场看五蕴。对五蕴构成的我,不起执著,对个别的五蕴现象也不执著,所以可以不恋生死,也不怕活在生死中。既然不贪著五蕴也不厌恶五蕴,所以在生死中继续度众生,不必逃离生死。小乘的阿罗汉:以分析空的立场看五蕴,由五蕴构成的我是空的,五蕴本身是法,其个别的五蕴并不空。所以也难从五蕴组合成的自我得到解脱,但是个别的五蕴法还在,我执消除而法执仍在,故非究竟。一般的凡夫:不论知不知道有五蕴,但是五蕴构成的我是在运作,而且事实上处处在对五蕴生起我的执著,所以不知五蕴皆空。多数的凡夫,根本不知道五蕴组成的我是空的,即使在观念上知道是空,事实上烦恼及执著还在,一般人在世界上,每日在贪、瞋、痴、慢、疑中生活,对身外的事物有要追求的、放弃的、喜爱的、厌恶的感觉。对自身也有骄傲、自卑、没有安全感,这都是不知五蕴皆空,五蕴组合的自我也是空。如果能以小乘的慧眼来离我执,菩萨的法眼来离我法二执,便是般若的功能,菩萨的法眼便是般若。凡夫也可以用五停心观中的十八界分别观及因缘观,在《楞严经》中称为二十五圆通法门,即是二十五种观法,也都以五蕴的身心为基础。若以五蕴配十八界,则色蕴中有四大,包括身体的六根、外在环境的六尘、心理现象的六识,加起来便是十八界。因此,不论是《楞严经》二十五种圆通法门的菩萨禅观,或是五停心的基础禅观,都不会与五蕴无我、五蕴皆空的禅修方法相违。空「空」的梵文śūnyatā是对「有」的否定,但又不同于虚无论的断灭见。空的意思,在原始佛教,便是从生灭现象的观照而发明的。所谓此生故彼生:烦恼起,生老病死生;此灭故彼灭:烦恼灭,生老病死灭。有生有灭,生灭无常,便是空。大乘中观的空义,是依龙树菩萨《中观论》所持的见解为准,该论〈观四谛品〉有二偈,相当重要。「以有空义故,一切法得成;若无空义者,一切则不成。」这明言空义,能成就一切法,若无空义,一切法都不得成就。空是无碍无阻义,如果遇到任何阻力,便表示自心中尚未能实证空义,也未能以般若智慧来照见诸法似有而实空。什么原因呢?则另有一偈云:「众因缘生法,我说即是无;亦为是假名,亦是中道义。」此与原始佛教所说「此生故彼生,此灭故彼灭」的道理相同,凡是因缘合成的现象,自性皆是空的,不仅自性空,此空也是空。说诸法是有,是有的假名;离开有无二边,即是中道,即是《般若经》所说的空义。舍离有无二边,也不执持中间,才是真正的中道实相的空义,空中无有相,也无无相,所以空义能成一切法,也能破一切执著相。照见「照」是观察,「见」是体验,以甚深的般若智慧,观照体验五蕴等一切诸法的自性皆空。以般若的角度来看世间现象,空与有是相反相成的,看似矛盾而实际统一,且又是超越的。
默照是一种禅修的方法,平常生活也可以用:「照」是清楚知道发生甚么事,「默」是不要有回应。人在风平浪静时,可以气定神闲,一旦遇到折磨你、找你碴的人,你还能够说,我默、我照吗?恐怕不行。这时要用智慧处理,不用情绪。能够一下子解决倒是痛快,但许多事是无法如此顺利的,即使用尽自己的心力还是处理不掉。这时候应该要保持平静,因为平静,反而可能带来转机。「山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村」,稍微忍一下,随时处理、随时放下,能处理多少就处理多少,不能处理得就接受它,能够接受就是放下。默照是一种禅修的方法,平常生活也可以用:「照」是清楚知道发生甚么事,「默」是不要有回应。人在风平浪静时,可以气定神闲,一旦遇到折磨你、找你碴的人,你还能够说,我默、我照吗?恐怕不行。这时要用智慧处理,不用情绪。能够一下子解决倒是痛快,但许多事是无法如此顺利的,即使用尽自己的心力还是处理不掉。这时候应该要保持平静,因为平静,反而可能带来转机。「山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村」,稍微忍一下,随时处理、随时放下,能处理多少就处理多少,不能处理得就接受它,能够接受就是放下。
有一次我去爬山,遇见有人带著一只狗,狗看到我这个老和尚,也许是陌生吧,就对著我猛吠,一面虚张声势,一面又害怕地往后退,身体不停颤抖,因为它不曾见过身著僧服的出家人,便起了烦恼。为了安抚这只狗,我轻声地对它念声阿弥陀佛,并说:「不用怕!不用怕!狗宝宝你乖。」这只狗就不吠了。人类有烦恼的时候,往往也和这只狗相仿。烦恼,来自于自我中心的膨胀和没有安全感,两者互为因果。因为觉得遇到了危险,为了加强自己的安全感,所以要虚张声势、先发制人,看来是自我膨胀,其实是胆小懦弱,惊恐害怕。不论是金钱、爱情、事业、地位、名望和观念,都是形塑自我中心的元素;人类在失去保障时,便会以攻击的方式来保护自己,在这个过程中,他必须挖空心思和自然战斗、和人搏斗、和周遭一切的情况拼斗。很多人以为一旦占居高位,就可以安全无虞、高枕无忧,所以拼命往高位争取。追求社会名位向上攀升的手段,现在人称为「卡位」;但当你卡到高位时,想要扯你后腿、将你从高位上拉下的人却又多得数不清,所以一旦登上高位的人,也没有绝对的安全感。近来发生全球性的景气萧条,人们不论有钱没钱,都失去了财富的保障,导致人心惶惶。虽然现代化的社会有保险制度,不少人也申办寿险、产险,但当大灾难降临时,这些保险也无法让人的生命财产失而复得。投保火险,却无法保障家园免于大火的肆虐;保了寿险,也必须在你死亡的身后才能使家人受益。保险其实意味著不保险,这是人们没有安全感的佐证。事实上从古至今,任何时代都有大灾难发生,也不可能没有意外事件,战争、疫疾、天灾、人祸更是未曾停歇。人类就是在与大自然的适应及挣扎中代代相传下来的,所以生命中的自我只是一个过渡的现象,要远离烦恼,就要认清这项事实。先撇开身外之物不谈,人的身体本就是过渡的现象,《心经》上说:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」「观自在菩萨」就是观世音菩萨,菩萨能以超越的智慧,因应身心问题。凡是不受环境困扰的人,就是观自在,就能拥有观世音菩萨的大智慧。以这种智慧,觉照到我们的身心,发现色、受、想、行、识这五蕴都是过渡的现象,不论在物质面或精神面都是空的;换言之,自我中心也是过渡的,也是空的。如果人们能具备这种智慧,洞察这些现象,观察到身与心的现象都是幻有的,就能从所有的痛苦危难中,获得烦恼的解脱。为何一般人体会不到这种空慧?因为人们执著「我」的存在,认为自己的身体很重要,自我所拥有的东西最重要,一旦遇到利害得失的考验,自我中心便受到困扰。倘使人们能将身体以及所有的财物名位,视为生命过程中的现象,本来没有,未来也会消失,巧妙地运用这付幻有的身心所构成的自我,以此来修福修慧、自利利人,那就是悲智双运的菩萨了。有一次我去爬山,遇见有人带著一只狗,狗看到我这个老和尚,也许是陌生吧,就对著我猛吠,一面虚张声势,一面又害怕地往后退,身体不停颤抖,因为它不曾见过身著僧服的出家人,便起了烦恼。为了安抚这只狗,我轻声地对它念声阿弥陀佛,并说:「不用怕!不用怕!狗宝宝你乖。」这只狗就不吠了。人类有烦恼的时候,往往也和这只狗相仿。烦恼,来自于自我中心的膨胀和没有安全感,两者互为因果。因为觉得遇到了危险,为了加强自己的安全感,所以要虚张声势、先发制人,看来是自我膨胀,其实是胆小懦弱,惊恐害怕。不论是金钱、爱情、事业、地位、名望和观念,都是形塑自我中心的元素;人类在失去保障时,便会以攻击的方式来保护自己,在这个过程中,他必须挖空心思和自然战斗、和人搏斗、和周遭一切的情况拼斗。很多人以为一旦占居高位,就可以安全无虞、高枕无忧,所以拼命往高位争取。追求社会名位向上攀升的手段,现在人称为「卡位」;但当你卡到高位时,想要扯你后腿、将你从高位上拉下的人却又多得数不清,所以一旦登上高位的人,也没有绝对的安全感。近来发生全球性的景气萧条,人们不论有钱没钱,都失去了财富的保障,导致人心惶惶。虽然现代化的社会有保险制度,不少人也申办寿险、产险,但当大灾难降临时,这些保险也无法让人的生命财产失而复得。投保火险,却无法保障家园免于大火的肆虐;保了寿险,也必须在你死亡的身后才能使家人受益。保险其实意味著不保险,这是人们没有安全感的佐证。事实上从古至今,任何时代都有大灾难发生,也不可能没有意外事件,战争、疫疾、天灾、人祸更是未曾停歇。人类就是在与大自然的适应及挣扎中代代相传下来的,所以生命中的自我只是一个过渡的现象,要远离烦恼,就要认清这项事实。先撇开身外之物不谈,人的身体本就是过渡的现象,《心经》上说:「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。」「观自在菩萨」就是观世音菩萨,菩萨能以超越的智慧,因应身心问题。凡是不受环境困扰的人,就是观自在,就能拥有观世音菩萨的大智慧。以这种智慧,觉照到我们的身心,发现色、受、想、行、识这五蕴都是过渡的现象,不论在物质面或精神面都是空的;换言之,自我中心也是过渡的,也是空的。如果人们能具备这种智慧,洞察这些现象,观察到身与心的现象都是幻有的,就能从所有的痛苦危难中,获得烦恼的解脱。为何一般人体会不到这种空慧?因为人们执著「我」的存在,认为自己的身体很重要,自我所拥有的东西最重要,一旦遇到利害得失的考验,自我中心便受到困扰。倘使人们能将身体以及所有的财物名位,视为生命过程中的现象,本来没有,未来也会消失,巧妙地运用这付幻有的身心所构成的自我,以此来修福修慧、自利利人,那就是悲智双运的菩萨了。
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